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The burqa debate and the human face

Christian Rutishauser sj — Fri, 07 Oct 2016 09:45:06 +0000

The political debate around banning the burqa for reasons of public safety is really laughable. The risk to security posed by a woman wearing a full veil is minimal compared with that posed by bellicose, brainwashed men. The discussion that has been going on for years now about Muslim women wearing headscarves or the presence in public spaces of religious symbols such as the crucifix all points to something rather more fundamental. Symbols in public can be controversial, because their function is to be a visual reminder to us about collective values and the interpretation of religious meaning.

Symbols in the late modern age

Modern times have brought their own symbols such as flags, uniforms etc to supplant the public symbols of Christianity. Monuments have also been erected to remind us of relevant social events or to celebrate technical progress. However, in very recent times, we are now witnessing a takeover by modern symbols of the economy and business. Banks and corporations splash out on awe-inspiring architecture. Companies brand themselves with trademark logos which have morphed into marks of salvation. Advertisements promise utopian personal happiness.

However, since time immemorial, symbols worn on the human body have given rise to debates highly charged with emotion: there was a time when our society viewed the wearing of trousers by women as an act of transgression and even today it remains a no-no taboo in ultra-orthodox Jewish circles. The long hair worn by male followers of the hippie movement was an in-your-face protest against the bourgeois small-mindedness of their parents’ generation. Not to mention the circumcision practised in Judaism and Islam, which has remained decidedly controversial for centuries.

There are heated debates over clothing, hairstyles and body-reshaping that people choose for their personal look, although the styles of tattoos and provocatively ripped trousers have been quietly and steadily spreading. When it comes to self-expression in our individualistic and egocentric society, there seem to be scarcely any barriers left. Only naked rambling – which can be seen as the extreme opposite of wearing the full body-shrouding veil– had to be restricted by law.

Religious symbols in public

The row about wearing religious symbols in public that has been raging between an enlightened secular culture and the Church has altered the symbolic value of Christianity since the 19^th century, making it more fundamental. Western Islam will probably have to go through a similar process. Here, neither sweeping liberal positions (which welcome every form of religious expression within Islam) nor the attitudes of the conservative right (which condemn anything connected to Islam as being incompatible with Europe) are particularly helpful. As long as we allow people to parade their pierced navels in public, there is no reason why we should not also allow people to wear the Muslim headscarf.

Having said that, there is still a case for banning women from wearing the full veil in public, since democracy is founded on citizens – men and women alike – taking responsibility for their community. They join in discussions and plunge into the debate that is needed when it comes to negotiating collective values and standards. If you want to be a part of this process, you have to surrender your anonymity. Anonymous telephone calls, emails and letters are also essentially harmful to democracy. It is a core value in secular culture that a person should show his or her face, thereby assuming responsibility and making it possible for others to address them; but their dignity is still maintained, so also their vulnerability. If people cannot be identified, then you cannot have a civil society.

Face to face

This inalienable humanistic value is deeply rooted in biblical traditions, in which one person looking into another’s face is the expression of the fullness of life. The divine also appears on our countenances. Moreover, for Jewish philosopher Emmanuel Levinas, the face was the “most naked part” of a person, from which the ethical imperative is uttered: “please don’t kill me!”

A faceless person becomes a screen. Unseen and overlooked, a person withers away. Saying no to the full veil and yes to the headscarf amounts to a differentiated position with which both society and religion can live. When all is said and done, safeguarding religious freedom for Muslims must boil down to weighing up how crucial the full veil is to the Islamic identity. Millions of Muslims serve as living proof that people can get along just fine without this veil when it comes to fully exercising their faith.

A critical examination of which symbols are acceptable for public display is the mark of a healthy, secular and liberal society. However, the current debate will only prove beneficial if religions – including Islam – are seen not merely as a problem but also as partners in a constructive critical discussion. After all, we are not talking only of visual concealment. There is also the auditory isolation through the wearing of headphones, leading us all to retreat into our isolated, atomised worlds, and that represents an obstacle to social cohesion. Here too we need to start engaging with one another again. In a world where people no longer talk to each another, where they avoid eye contact as they shuffle outdoors to take out the rubbish, we could all learn something from Islam and other religious traditions.

(source: Europeinfos #197)

Il dibattito politico sul divieto di burqa per motivi di sicurezza pubblica non è forse ridicolo? Il rischio per la sicurezza rappresentato da una donna che indossa un velo integrale non è forse minimo rispetto a quello rappresentato da uomini bellicosi hanno subito il lavaggio del cervello? La discussione in corso da anni sulle donne musulmane che indossano il velo o la presenza negli spazi pubblici dei simboli religiosi come il crocifisso rivela qualcosa di molto più fondamentale. I simboli in pubblico si possono prestare a controversie, perché sono un richiamo visivo a valori collettivi e all’interpretazione del senso religioso.

I simboli nell’era postmoderna

L’età moderna ha generato propri simboli come bandiere, uniformi… per soppiantare i simboli pubblici del cristianesimo. Monumenti sono stati costruiti per ricordarci eventi sociali rilevanti o celebrare progressi tecnici. Tuttavia, stiamo assistendo da poco tempo a una presa di potere da parte dei moderni simboli dell’economia e degli affari. Le banche e le grandi società si permettono architetture imponenti. Le grandi società s’impongono con loghi che si sono trasformati in simboli di salvezza. Le pubblicità promettono una felicità personale utopica.

Da tempo immemorabile, i simboli sul corpo umano hanno portato a un dibattito carico di emotività: c’è stato un momento in cui la nostra società considerava un atto di trasgressione che le donne indossassero i pantaloni e oggi ancora rimane un tabù assoluto tra gli ebrei ultra-ortodossi. I capelli lunghi degli uomini che appartenevano al movimento hippie erano una protesta a tutto tondo contro lo “spirito piccolo-borghese” della generazione dei loro genitori. Per non parlare della circoncisione praticata nell’ebraismo e nell’islam, e che dopo secoli è rimasto chiaramente un elemento controverso.

Ci sono accesi dibattiti circa gli abiti, le acconciature e trasformazioni del corpo che le persone scelgono per il loro aspetto fisico, anche se la moda di tatuaggi e buchi provocatori nei pantaloni si diffonde in modo discreto e silenzioso. Quando si tratta di espressione del sé nella nostra società individualista ed egocentrica sembra siano rimaste pochissime barriere. Solo il girovagare nudi – che può essere visto come l’esatto contrario del velo integrale – è stato fatto oggetto di restrizioni normative.

I simboli religiosi in pubblico

La controversia suscitata dal portare simboli religiosi in pubblico, che si è accesa tra la cultura illuministicamente secolarizzata e la Chiesa, ha alterato il valore simbolico della cristianità a partire dal XIX secolo, rendendola più fondamentale. L’Islam occidentale dovrà probabilmente attraversare un simile processo. All’occorrenza, né le grandi posizioni liberali che accolgono ogni forma di espressione in seno all’Islam, né gli atteggiamenti della destra conservatrice che condannano tutto ciò che è legato all’Islam come incompatibile con l’Europa sono molto utili. Se permettiamo alle persone di mostrare in pubblico i loro piercing all’ombelico, non ci sono motivi per non permettere allo stesso modo di indossare il velo islamico.

Detto questo, possiamo ancora giustificare il divieto alle donne d’indossare il velo integrale in pubblico, dal momento che la democrazia si fonda su cittadini – uomini e donne – che si assumono la responsabilità per la loro comunità. Essi partecipano alle discussioni ed entrano nel dibattito quando necessario per negoziare i valori e le norme collettive. Se si vuole essere parte di questo processo, bisogna rinunciare al proprio anonimato. Telefonate, e-mail o lettere anonime sono fondamentalmente dannose per la democrazia. Un valore fondamentale di una cultura secolarizzata è che una persona mostri il suo volto, assumendo così le proprie responsabilità e permettendo agli altri di rivolgersi a lei, pur nella custodia della dignità e quindi della vulnerabilità. Se non si possono identificare le persone, non vi può essere una società civile.

Faccia a faccia

Questo valore umanistico irrinunciabile è profondamente radicato nella tradizione biblica, in cui una persona che guarda un altro volto è l’espressione della pienezza della vita. Il Divino si manifesta anche nelle nostre espressioni. Per il filosofo ebreo Emmanuel Lévinas, il volto è la “parte più nuda” di una persona, quella che esprime l’imperativo etico “per favore non uccidermi!”

Una persona senza volto diventa uno schermo di proiezione. La persona che non è né vista né percepita, deperisce. Dire no al velo integrale e sì al foulard equivale a una posizione differenziata con cui sia la società sia la religione possono vivere. Tutto sommato, quando si tratta di garantire la libertà religiosa ai musulmani, bisognerebbe valutare quale importanza ha il velo integrale per l’identità islamica. Milioni di musulmani sono la prova vivente che è possibile andare d’accordo anche senza il velo quando si tratta di vivere pienamente la propria fede.

Un’analisi critica per determinare quali simboli siano accettabili per essere esposti in pubblico è il segno distintivo di una società sana, laica e liberale. Tuttavia, il dibattito in corso può essere utile solo se le religioni – tra cui l’Islam – sono percepite non come un problema, ma come partner in una discussione critica costruttiva. Dopotutto, non stiamo parlando solo di nascondere alla vista. Esiste anche un isolamento uditivo per chi indossa cuffie audio e che ci porta tutti a barricarci nei nostri mondi isolati, atomizzati, e che rappresenta un ostacolo alla coesione sociale. Ancora una volta, dobbiamo cominciare a impegnarci di nuovo gli uni verso gli altri. In un mondo in cui nessuno si parla, dove il contatto visivo è evitato e si sgattaiola fuori furtivamente per portare la spazzatura, abbiamo tutti da imparare dall’Islam e dalle altre tradizioni religiose.

(fonte: Europeinfos #197; traduzione italiana a cura di Eurcom)

Le débat sur la burqa et le visage humain

Le débat politique sur l’interdiction de la burqa pour des raisons de sécurité publique n’est-il pas ridicule ? Le risque à la sécurité posé par une femme portant un voile intégral n’est-il pas minime par rapport à celui posé par des hommes belliqueux, ayant subi un lavage de cerveau ? La discussion qui dure déjà depuis des années sur les femmes musulmanes qui portent un foulard ou la présence, dans les espaces publics, de symboles religieux tels que le crucifix révèle quelque chose de bien plus fondamental. Les symboles en public peuvent prêter à controverse, car ils ont une fonction de rappel visuel, à notre égard, quant aux valeurs collectives et à l’interprétation du sens religieux.

Les symboles à l’âge postmoderne

L’époque moderne a engendré ses propres symboles tels que des drapeaux, des uniformes, etc. pour supplanter les symboles publics de la chrétienté. Des monuments ont également été construits pour nous rappeler des événements sociaux pertinents ou célébrer des avancées techniques. Toutefois, nous assistons très récemment à une prise de pouvoir par les symboles modernes de l’économie et des affaires. Les banques et les grandes sociétés se paient une architecture imposante. Les grandes sociétés s’imposent avec des logos qui se sont transformés en marques de salut. Les publicités promettent un bonheur personnel utopique.

Or, depuis des temps immémoriaux, les symboles portés sur le corps humain ont donné lieu à des débats chargés d’émotion: il fut un temps où notre société considérait le port du pantalon par les femmes comme un acte de transgression et, aujourd’hui encore, il reste un tabou absolu dans les cercles juifs ultra-orthodoxes. Les cheveux longs portés par les adeptes masculins du mouvement hippie étaient une protestation lancée en plein visage contre « l’esprit petit bourgeois » de la génération de leurs parents. Sans parler de la circoncision pratiquée dans le judaïsme et l’islam qui est resté clairement controversé pendant des siècles.

Il existe des débats enflammés sur les tenues vestimentaires, les styles de coiffure et le remodelage du corps que les personnes choisissent pour leur apparence personnelle, bien que les styles de tatouage et les pantalons troués de manière provocante se répandent discrètement et silencieusement. Lorsqu’il est question de l’expression de soi dans notre société individualiste et égocentrique, il semble rester très peu de barrières. Seule la randonnée naturiste – qui peut être perçue comme l’exact opposé du port du voile intégral – a dû faire l’objet d’une restriction légale.

Les symboles religieux en public

La controverse suscitée par le port de symboles religieux en public, qui fait rage entre une culture séculaire éclairée et l’Eglise a altéré la valeur symbolique de la chrétienté depuis le XIXe siècle, la rendant plus fondamentale. L’islam occidental devra probablement en passer par un processus similaire. En l’occurrence, ni les grandes positions libérales, qui saluent toute forme d’expression religieuse au sein de l’islam, ni les attitudes de la droite conservatrice, qui condamnent tout ce qui est lié à l’islam comme étant incompatible avec l’Europe, ne sont particulièrement utiles. Tant que nous permettons aux personnes d’afficher leurs narines percées en public, il n’y a pas de raison de ne pas permettre également le port du voile islamique.

Cela étant dit, on peut encore justifier l’interdiction faite aux femmes de porter le voile intégral en public, étant donné que la démocratie est fondée sur des citoyens – les hommes comme les femmes – qui assument la responsabilité de leur communauté. Ils participent aux discussions et se jettent dans le débat nécessaire lorsqu’il s’agit de négocier des valeurs et des normes collectives. Si l’on veut faire partie de ce processus, il faut renoncer à son anonymat. Les appels téléphoniques, les courriels et les lettres anonymes sont fondamentalement préjudiciables pour la démocratie. Une valeur fondamentale dans une culture séculaire veut qu’une personne montre son visage, assumant ainsi ses responsabilités et permettant aux autres de s’adresser à elle, mais dans le maintien de sa dignité et donc de sa vulnérabilité. A défaut de pouvoir identifier les personnes, il ne peut y avoir de société civile.

Face à face

Cette valeur humaniste inaliénable est profondément enracinée dans les traditions bibliques, dans lesquelles une personne qui regarde une autre en face constitue l’expression de la plénitude de la vie. Le divin se manifeste également dans nos expressions. En outre, pour le philosophe juif Emmanuel Levinas, le visage est la « partie la plus nue » d’une personne, celle qui exprime l’impératif éthique « s’il vous plaît, ne me tuez pas! »

Une personne sans visage devient un écran du projecteur. La personne qui n’est ni vue ni perçue, dépérit. Dire non au voile intégral et oui au foulard équivaut à une position différenciée avec laquelle tant la société que la religion peuvent vivre. Somme toute, lorsqu’il s’agit de garantir la liberté religieuse pour les musulmans il faudrait évaluer quelle importance représente le voile intégral pour l’identité islamique. Des millions de musulmans sont la preuve vivante qu’il est possible de s’entendre tout aussi bien sans ce voile lorsqu’il s’agit d’exercer pleinement sa foi.

Un examen critique visant à déterminer quels symboles sont acceptables pour être affichés en public constitue la marque d’une société saine, séculaire et libérale. Toutefois, le débat actuel ne peut être bénéfique que si les religions – y compris l’islam – sont perçues comme n’étant pas un simple problème mais aussi comme des partenaires dans une discussion critique constructive. Après tout, nous ne parlons pas seulement de dissimulation visuelle. Il existe aussi l’isolement auditif par le port de casques audio, qui nous amène tous à nous retrancher dans nos mondes isolés, atomisés, et qui représente un obstacle pour la cohésion sociale. Ici également, nous devons commencer à nous engager de nouveau les uns envers les autres. Dans un monde où plus personne ne se parle, où l’on évite le contact visuel en se faufilant au dehors pour sortir les poubelles, nous avons tous à apprendre de l’islam et des autres traditions religieuses.

(source: Europeinfos #197)

Die Burkadebatte und das Antlitz des Menschen

Die politische Debatte um das Burkaverbot wegen öffentlicher Sicherheit hat etwas Lächerliches an sich. Das Sicherheitsrisiko einer vollverschleierten Frau ist im Verhältnis zu gewaltbereiten, ideologisierten Männern minim. Die seit Jahren anhaltende Diskussion über das von Musliminnen getragene Kopftuch und über religiöse Zeichen wie das christliche Kreuz im öffentlichen Raum weist auf Grundlegenderes. Symbole in der Öffentlichkeit sind umstritten, denn sie sind Erinnerungszeichen, die kollektive Werte und Sinndeutungen vor Augen führen.

Symbole in der Spätmoderne

Die Moderne hat mit ihren Symbolen wie Flaggen, Uniformen usw. die öffentlichen Zeichen des Christentums verdrängt. Auch Denkmäler wurden aufgestellt, die an relevante gesellschaftliche Ereignisse erinnern oder technische Fortschritte feiern. In der Spätmoderne nehmen nun aber die Symbole von Wirtschaft und Markt überhand. Banken und Konzerne leisten sich spektakuläre Architektur. Unternehmen inszenieren sich mit Marken-Logos, die zu Heilszeichen mutiert sind. Werbungen versprechen umfassendes Glück.

Symbole am menschlichen Körper lösen aber seit jeher die emotionalsten Debatten aus: Das Tragen von Hosen durch Frauen war auch in unserer Gesellschaft ein Tabubruch und ist in ultraorthodox-jüdischen Kreisen bis heute eine Unmöglichkeit. Die langen Haare der Männer der Hippie-Bewegung waren ein schreiender Protest gegen die verbürgerlichte Kleinkariertheit ihrer Elterngeneration. Ausgesprochen kontrovers ist zudem durch alle Jahrhunderte hindurch die Beschneidung in Judentum und Islam.

Heftig geht es bei Auseinandersetzung um Kleidung, Haartracht und Körpergestaltung zu und her, obwohl die aufreizend-zerschlissene Hose und Tätowierungen sich still und kontinuierlich ausgebreitet haben. Der Selbstinszenierung scheinen in einer individualistisch-egozentrischen Gesellschaft kaum mehr Grenzen gesetzt. Nur das Nacktwandern, gleichsam das extreme Gegenstück zur Gesamtkörperverhüllung, musste rechtlich eingegrenzt werden.

Religiöse Symbole in der Öffentlichkeit

Die Auseinandersetzung um religiöse Symbole in der Öffentlichkeit zwischen aufgeklärt-säkularer Kultur und Kirche hat seit dem 19. Jahrhundert die christliche Symbolwelt verändert. Sie ist wesentlicher geworden. Ein ähnlicher Prozess wird der Islam im Westen zu durchlaufen haben. Dabei helfen weder pauschale linksliberale Positionen, die jede religiös-islamische Ausdrucksform begrüssen, noch rechtskonservative, die alles Islamische als Unvereinbar mit Europa verdammen. Solange nackt-gepiercte Bauchnabel in der Öffentlichkeit zugelassen werden, gibt es keinen Grund, nicht auch das muslimische Kopftuch zuzulassen.

Die Ganzverhüllung einer Frau in der Öffentlichkeit abzulehnen, kann aber durchaus Sinn machen, denn die Demokratie baut auf Bürgerinnen und Bürgern auf, die Verantwortung für das Gemeinwesen übernehmen. Sie treten in den Diskurs ein und setzen sich der Debatte aus, die es braucht, um kollektive Werte und Normen auszuhandeln. Dafür muss der Mensch aus der Anonymität treten. Auch anonyme Telefonanrufe, E-Mails und Briefe sind im Grunde demokratieverletzend. Dass der Mensch sein Angesicht zeigt, dabei Verantwortung übernimmt und ansprechbar wird, seine Würde erhält und zu seiner Verletzlichkeit steht, ist ein Grundwert säkularer Kultur. Keine Zivilgesellschaft ohne identifizierbare Personen.

Von Angesicht zu Angesicht

Dieser unveräusserliche Wert des Humanismus geht zutiefst aus der biblischen Tradition hervor, in der das Schauen von Angesicht zu Angesicht Ausdruck der Fülle des Lebens ist. Auf dem Antlitz erscheint auch das Göttliche. Der jüdische Philosoph Emmanuel Levinas hat zudem vom Antlitz als dem «nacktesten Teil» des Menschen gesprochen, aus dem der ethische Imperativ spricht: «Bitte bring mich nicht um!»

Der gesichtslose Mensch wird zur Projektionsfläche. Ohne angeblickt zu werden und ohne Ansehen verkümmert der Mensch. Ganzverhüllung nein und Kopftuch ja stellt eine differenzierte Position dar, die gesellschaftlich und religiös vertretbar ist. Schliesslich muss bei der Wahrung von Religionsfreiheit für den Islam abgewogen werden, wie wesentlich die Gesamtverhüllung für muslimische Identität ist. Dass muslimischer Glaube in voller Integrität ohne sie gelebt werden kann, beweisen Millionen von Muslimen.

Eine kritische Auseinandersetzung über Symbole in der Öffentlichkeit tut der säkular-liberalen Gesellschaft gut. Die laufende Debatte wird für sie aber nur fruchtbar, wenn Religionen – auch der Islam – nicht nur als Problem, sondern auch als konstruktiv-kritische Diskussionspartner gesehen werden. Denn nicht nur visuelle Verhüllung, sondern auch die auditive Abschottung durch Kopfhörer, so dass jeder zu einer in sich gekehrten und isolierten Monade wird, stellt ein Problem für den Zusammenhalt der Gesellschaft dar. Der Verwahrlosung der gesellschaftlichen Kommunikation gilt es auch hier Einhalt zu gebieten. Eine Welt, in der die Menschen einander nur noch anschweigen und im besten Fall einander die Abfälle achtlos zuwerfen oder sie liegenlassen, kann vom Islam und auch anderen religiösen Traditionen einiges lernen.

(quelle: Europeinfos #197)

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Intolerance and discrimination against Christians

EURCOM — Sat, 23 May 2015 17:40:04 +0000

Intolerance and discrimination against Christians was the theme of the conference organized by the Organization for Security and Co-operation in Europe (Osce) in Vienna, on 18 May 2015. Delegations of the various states of the Osce region as well as Ngo’s active in the field of intolerance and discrimination against Christians spoke in three sessions about the importance of enhancing efforts to prevent and combat intolerance and discrimination against Christians in the OSCE region, focusing on hate crimes, exclusion, marginalization and denial of rights.

Ccee (Council of European Bishops’ Conferences) was present at this meeting in the persons of Fr. Michel Remery, Ccee Vice-Secretary General, and Miss Raffaella Di Noia. Fr. Remery is also National Point of Contact for hate crimes against Christians for the Holy See, and as such was part of the delegation of the Holy See, led by Mgr. Janusz Urbańczyk, Permanent Representative of the Holy See at the OSCE and other international organizations based in Vienna.

Hereby some quotations from the different addresses given by the delegation.

The Holy See delegation: “With the increase of religious intolerance in the world, it is well documented that year after year Christians are the religious group most persecuted and discriminated against on the global level. In certain regions, including those at the doorstep of the Osce region, one could even speak of genocidal tendencies in these persecutions. Thankfully, the Christians living in the Osce region are spared such atrocities”.

“Particularly worrisome is the fact that across the Osce region a sharp dividing line has been drawn between religious belief and religious practice, so that Christians are frequently reminded in public discourse or even in the courts, that they can believe whatever they like in private, and worship as they wish in their own churches, but they simply cannot act on those beliefs in public”.

“Tolerance towards one view should not lead to intolerance towards others. Intolerance in the name of “tolerance” must be named for what it is and publicly condemned. To deny religiously informed moral arguments a place in the public square is intolerant, anti-democratic and anti-religious”.

“Therefore, we call upon the participating States to act clearly against such hate crimes and to protect the Christians in their territories. Furthermore, we encourage them to report these incidents and seriously engage in ensuring that all their citizens, including Christians, can live peacefully, freely professing and practicing their faith”.

L’intolleranza e la discriminazione contro i cristiani è stato il tema della conferenza organizzata dalla Organizzazione per la Sicurezza e la Cooperazione in Europa (Osce) a Vienna, il 18 maggio 2015. Le delegazioni dei vari Stati della regione dell’Osce, nonché Ong attive nel campo dell’intolleranza e della discriminazione contro i cristiani, hanno discusso in tre sessioni circa l’importanza di rafforzare gli sforzi per prevenire e combattere l’intolleranza e la discriminazione contro i cristiani nella regione dell’Osce, concentrandosi sui crimini ispirati dall’odio, l’esclusione, l’emarginazione e la negazione dei diritti.

Il Ccee (Consiglio delle Conferenze episcopali europee) era presente a questo incontro nella persona del suo vice-segretario generale, p. Michel Remery, e della sig.ra Raffaella Di Noia. P. Remery è anche punto di contatto nazionale per i crimini d’odio contro i cristiani per la Santa Sede, e come tale era parte della delegazione della Santa Sede, guidata da mons. Janusz Urbanczyk, rappresentante permanente della Santa Sede presso l’Osce e altre organizzazioni internazionali con sede a Vienna.

Dagli interventi della Santa Sede riportiamo alcuni passaggi chiave.

“Con l’aumento dell’intolleranza religiosa nel mondo, è ben documentato che, anno dopo anno, i cristiani sono il gruppo religioso più perseguitato e discriminato a livello globale. In alcune regioni, tra cui quelle alle porte della regione dell’Osce, si potrebbe anche parlare di tendenze genocide in queste persecuzioni. Per fortuna, i cristiani che vivono nella regione dell’Osce sono risparmiati da simili atrocità”.

“Particolarmente preoccupante è il fatto che in tutta la regione dell’Osce una linea di separazione netta è stata tracciata tra fede religiosa e la pratica religiosa, in modo che ai cristiani viene spesso ricordato nel discorso pubblico o anche nei tribunali, che possono credere ciò che vogliono in privato, e celebrare il loro culto come vogliono nelle loro chiese, ma semplicemente non possono agire a partire da quelle credenze in pubblico”.

“La tolleranza verso un punto di vista non dovrebbe portare all’intolleranza verso gli altri. L’intolleranza in nome della ‘tolleranza’ deve essere chiamata per quello che è, e condannata pubblicamente. Negare un posto nella sfera pubblica ad argomenti morali religiosamente informati è intollerante, anti-democratico e anti-religioso”.

“Pertanto, esortiamo gli Stati partecipanti ad agire in modo chiaro contro tali crimini d’odio e a proteggere i cristiani nei loro territori. Inoltre, li incoraggiamo a segnalare questi incidenti e a impegnarsi seriamente per garantire che tutti i cittadini, compresi i cristiani, possono vivere in pace, professare e praticare liberamente la loro fede”.

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Only the path of dialogue prepare for the future

EURCOM — Fri, 15 May 2015 07:12:32 +0000

“What is the true face of Islam? Can there be a peaceful perception of the presence of Muslims in our European societies? Are we perhaps seeing a radicalisation of some Muslims? How can we analyse the different currents sweeping through Muslim communities today? What do we think of those young people who ‘convert’ to Islam and are tempted to join the armed forces of the Islamic State?”. With these questions Cardinal Jean-Pierre Ricard, Archbishop of Bordeaux, opened the meeting of bishops and delegates from the Bishops’ Conferences in charge of relations with Muslims in Europe (St Maurice, 13-15 May 2015).

For Cardinal Ricard, “the evolution of the international situation, its impact on the European continent and the attacks which have taken place in different European countries, have suddenly made us aware that the conflict in the Middle East could reach us in our daily lives. The drama of the expulsion of Christians in areas which have passed to the control of the Islamic State has touched many members of our Christian communities. The assertion of an Islam, conqueror and warrior, by leaders of this State, has disturbed consciences”. Hence the increase in Islamophobia in Europe to which the Cardinal Archbishop of Bordeaux referred. “We see in our societies an increase in Islamophobic reactions. I am struck by the fact that these are being expressed ever more openly, even in our Christian communities. We notice that a certain number of Muslims take badly the fact of being continually challenged to show their loyalty to the laws of our European societies, when they are not considered simply as a ‘fifth column’, the accomplices of a tough and conquering Islam”.

To respond to these questions, the solution proposed by Cardinal Jean-Pierre Ricard is that of “analysing with realism our situation today and to strongly express our convictions once again. We know that: only the path of dialogue, awareness, collaboration and mutual respect can realistically prepare for the future. This is both a challenge for our societies and a call from the Lord”.

Below is the final message approved by the participants

In this year which marks the fiftieth anniversary of Nostra Aetate, we are more than ever convinced that interreligious dialogue, and in our case, Christian-Muslim dialogue, is not only necessary for building peace but an imperative of our faith.

Islam is a religion rich and diverse in its tradition with many schools of thought.
However, like all religions, it faces challenges of radicalization within the contemporary context. In overcoming radicalization, we need freedom of religion and its underlying principle, freedom of conscience. Religious education plays an important role in enhancing one’s own religious identity while fully respecting the religious convictions of the other. It also helps build solidarity with the marginalized, the persecuted, and victims of radicalization regardless of their creed.

In our reflection on these challenges, we renew and deepen our commitment to dialogue from a religious, cultural, and social perspective. We also commit ourselves to engage in a dynamic encounter with Muslims on both the intellectual/academic as well as on the grassroots level.

This demands that the teaching of Nostra Aetate and its ecclesiological implications be more widely received and understood in the Catholic community. It also demands a profound self-examination and theological reflection on our Christian faith and practice. This especially holds true in the light of the challenges posed by secularism and populist movements for both Christianity and Islam.

It also demands that our Christian communities continue to be living witnesses of the Word of God and communities of prayer and hospitality towards the “other” in our midst.

The Jubilee of Mercy provides us with a unique opportunity to show that it is possible to live together and share common aspirations. Mercy does not dominate. Mercy creates “space” for diversity and acceptance of the other.

“Che ne è dell’Islam, del suo vero volto? Ci può essere percezione pacifica della presenza dei musulmani nelle nostre società europee? Non costatiamo forse una radicalizzazione di alcuni musulmani? Come analizzare le diverse correnti che attraversano oggi le comunità musulmane? Che pensare di quei giovani che si ‘convertono’ all’Islam e sono tentati di unirsi alle forze armate dello Stato islamico?”. È con queste domande che il card. Jean-Pierre Ricard, arcivescovo di Bordeaux, ha aperto la riunione dei vescovi e delegati delle Conferenze episcopali per i rapporti con i musulmani in Europa (San Maurizio, 13-15 Maggio 2015).

Per il card. Ricard, “l’evoluzione della situazione internazionale, il suo impatto sul continente europeo e gli attentati che hanno avuto luogo in diversi Paesi europei hanno improvvisamente fatto prendere coscienza che il conflitto in Medio Oriente poteva raggiungerci nella nostra vita quotidiana. Il dramma dell’espulsione dei cristiani in aree passate sotto il controllo dello ‘Stato islamico’ ha toccato molti membri delle nostre comunità cristiane. L’affermazione di un Islam, conquistatore e guerriero, da parte di leader di questo ‘Stato’ ha turbato le coscienze”. Da qui l’aumento dell’islamofobia in Europa che constata il cardinale di Bordeaux. “Percepiamo nelle nostre società un aumento di reazioni islamofobe. Mi colpisce che queste vengano espresse sempre più apertamente, anche nelle nostre comunità cristiane. Notiamo che un certo numero di musulmani vive male il fatto di essere continuamente sfidati a dimostrare la loro fedeltà alle leggi delle nostre società europee, quando non sono semplicemente considerati come ‘quinta colonna’, i complici di un islam duro e conquistatore”.

Per rispondere a queste domande la soluzione proposta dal card. Ricard è “analizzare con realismo la nostra situazione di oggi ed esprimere nuovamente le nostre convinzioni con forza. Lo sappiamo che solo la via del dialogo, della conoscenza, della collaborazione e della stima reciproca prepara realisticamente per il futuro. Questa è una sfida per le nostre società e una chiamata da parte del Signore”.

Di seguito il messaggio adottato dai partecipanti

In quest’anno che segna il cinquantesimo anniversario di Nostra Aetate, siamo più che mai convinti che il dialogo interreligioso, e nel nostro caso, il dialogo tra cristiani e musulmani, non solo è necessario per costruire la pace, ma è un imperativo della nostra fede.

L’Islam è una religione ricca e varia nella sua tradizione, con molte scuole di pensiero.
Tuttavia, come tutte le religioni, si trova ad affrontare sfide di radicalizzazione nel contesto contemporaneo. Per superare la radicalizzazione, abbiamo bisogno della libertà di religione e del suo principio fondamentale, la libertà di coscienza. L’educazione religiosa gioca un ruolo importante nel rafforzamento della propria identità religiosa nel pieno rispetto delle convinzioni religiose degli altri. Aiuta anche a costruire la solidarietà con gli emarginati, i perseguitati e le vittime della radicalizzazione qualsiasi sia il loro credo.

Quale frutto della nostra riflessione su queste sfide, rinnoviamo e approfondiamo il nostro impegno per il dialogo dal punto di vista religioso, culturale e sociale. Rinnoviamo il nostro impegno per un incontro dinamico con i musulmani sia a livello intellettuale-accademico sia al livello di vita vissuta.

Ciò richiede un profondo auto-esame e una riflessione teologica sulla nostra fede e sulla pratica cristiana, in particolare alla luce delle sfide poste dalla secolarizzazione e dai movimenti populisti sia al Cristianesimo sia all’Islam.

Un dialogo autentico richiede che le nostre comunità cristiane continuino a essere testimoni viventi della Parola di Dio, comunità di preghiera e accoglienti “l’altro” che vive in mezzo a noi.

Il Giubileo della Misericordia ci fornisce un’opportunità unica per dimostrare che è possibile vivere insieme e condividere aspirazioni comuni. La Misericordia non domina. La Misericordia crea “spazio” per la diversità e l’accettazione dell’altro.

Seule la voie du dialogue prépare l’avenir

“Qu’en est-il de l’Islam, de son vrai visage ? Peut-il y avoir une inscription pacifique de la présence des musulmans dans nos sociétés européennes ? Ne constate-t-on pas une radicalisation de certains musulmans ? Comment analyser les différents courants qui traversent aujourd’hui les communautés musulmanes ? Que penser de ces jeunes qui se “convertissent” à l’Islam et sont tentés de rejoindre les forces armées de l’Etat islamique ?” C’est avec ces questions que le cardinal Jean-Pierre Ricard, archevêque de Bordeaux, a ouvert la rencontre des évêques et délégués des Conférences épiscopales pour les relations avec les musulmans en Europe (St. Maurice, 13-15 mai 2015).

Pour le cardinal Ricard, “l’évolution de la situation internationale, ses retombées sur le continent européen et les attentats qui ont eu lieu en différents pays européens ont soudain fait prendre conscience que le conflit du Moyen Orient pouvait nous atteindre dans notre vie la plus quotidienne. Le drame de l’expulsion des chrétiens dans des régions passées sous le contrôle de l’Etat Islamique a touché bien des membres de nos communautés chrétiennes. La revendication d’un Islam conquérant et guerrier par des leaders de cet état a troublé les consciences”. D’où la montée de l’islamophobie en Europe que constate le cardinal de Bordeaux “Nous sentons dans nos sociétés une montée des réactions islamophobes. Je suis frappé de voir que celles-ci s’expriment de plus en plus au grand jour, y compris au sein de nos communautés chrétiennes. Nous constatons qu’un certain nombre de musulmans vivent mal le fait d’être sans cesse sommés de démontrer leur fidélité aux lois de nos sociétés européennes, quand ils ne sont pas tout simplement regardés comme ‘la cinquième colonne’, les complices d’un islamisme dur et conquérant”.

Pour faire face à ce questionnement des européens la solution proposée par le cardinal Jean-Pierre Ricard est celle de “à analyser de façon réaliste la situation qui est la nôtre aujourd’hui et à ré-exprimer avec force nos convictions. Nous le savons bien : seule la voie du dialogue, de la connaissance, de la collaboration et de l’estime mutuelle, prépare réalistement l’avenir. C’est à la fois un défi à relever pour nos sociétés et un appel du Seigneur”.

Ci-après le message adopté par les participants

Cette année, alors que nous célébrons le cinquantième anniversaire de Nostra Aetate, nous sommes plus que jamais convaincus que le dialogue interreligieux et, dans notre cas, le dialogue entre chrétiens et musulmans, n’est pas seulement nécessaire pour construire la paix, mais c’est un impératif de notre foi.

L’Islam est une religion riche et diversifiée dans sa tradition, avec plusieurs courants de pensée.
Cependant, comme toutes les religions, il se trouve à aborder les défis de la radicalisation dans le contexte contemporain. Pour dépasser la radicalisation, nous avons besoin de la liberté de religion et de son principe fondamental: la liberté de conscience. L’éducation religieuse joue un rôle important dans le renforcement de l’identité religieuse, dans le respect le plus total des convictions religieuses des autres. Cela aide également à construire la solidarité avec les personnes marginalisées, persécutées, et avec les victimes de la radicalisation, indépendamment de leur credo.

Le fruit de notre réflexion sur ces défis consiste à renouveler et approfondir notre engagement à l’égard du dialogue du point de vue religieux, culturel et social. Nous souhaitons renouveler notre engagement pour une rencontre dynamique avec les musulmans, aussi bien en matière intellectuelle-académique qu’en matière de vie quotidienne.

Cela exige un examen personnel approfondi et une réflexion théologique sur notre foi et sur la pratique chrétienne, notamment à la lumière des défis posés par la sécularisation et par les mouvements populistes aussi bien pour le Christianisme que pour l’Islam.

Un dialogue authentique exige que nos communautés chrétiennes continuent d’être les témoins vivants de la Parole de Dieu, communautés de prière et d’accueil de “l’autre” qui vit parmi nous.

Le Jubilé de la Miséricorde nous offre une opportunité unique de montrer qu’il est possible de vivre ensemble et de partager des aspirations communes. La Misericorde ne domine pas. La Miséricorde fait «place » à la diversité et à l’acceptation de l’autre.

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Attacks that need to be explained

Hans Vöcking — Sat, 14 Feb 2015 18:57:01 +0000

The attack on “Charlie Hebdo” and the Jewish supermarket, leaving too many people dead, was an attack carried out in the name of Islam and Muhammad upon the European values of freedom of expression and religion. The concept of freedom is interpreted in a wide variety of ways in our contemporary world, and people draw different conclusions from their understanding of it. European society is united in the view that freedom is never without limits for all and sundry, which is why the courts have to set boundaries. The State safeguards freedom, but it cannot ensure that it is handled in a responsible way. One of the fundamental principles of a State is the respect for human dignity. We do not have to share another person’s feelings, but we should still respect them. It follows that we willingly impose restraints and limits on ourselves – in the same way that something that is technically possible is not automatically authorised. If European pluralistic society wants to preserve public peace, politics has no alternative but to protect the values that are sacred to the faithful (ie to Christians, Jews, Muslims and atheists alike) without identifying with them in this way or, in the words of M. Houellebecq: “A society without religion cannot survive.” (Zeit Online 21.1.2015)

Looking at Islam, today we are paying the price for the failure of Muslim scholars in keeping the Koran and Muhammad immune from being instrumentalised by Islamists. In the Koran verses can be found that relate to violence, such as the “Sword Verse” (Koran 9,5). Similar statements can also be found in the Bible. But the passages in the Old Testament do not have the same mobilising effect on Jews and Christians as Islam and the Koran have on political Muslims. The violence lurks beneath the surface and is associated to the postulate of asserting, as quickly as possible its intentions through use of force. A religion that has not answered the question of violence in unequivocal terms serves as justification.

The globalisation of media reporting is without doubt one of the reasons underpinning the Islamists’ acts of terrorism. The media display images that make clear to anybody and everybody the stark differences in social, political and economic situations throughout the world. While Europe, whose culture is largely Christian, enjoys a high standard of living and freedom of expression and religion are under the protection of democracy, most Muslims around the world are living under conditions of war, economic deprivation and political oppression by authoritarian regimes. The enemy is “the others” that prevent “Ye are the best of peoples, evolved for mankind, enjoining what is right, forbidding what is wrong, and believing in Allah.” (Koran, 3,110).

The second reason is the philosophical-theological dissonance between Islam and European thinking. No movement to remove the myths with regard to the magical-ritualistic perception of God has had any effect in the various Islamic traditions. The jihadists derive their spiritual nourishment from a naïve ‘direct connection’ to the will of God and especially to that of Muhammad. Whoever submits to the will of Allah is already in Allah’s favour and therefore can do anything he or she pleases. A God revealing himself in this way, as He Himself pleases, may correspond to the early tribal religious phase in many respects, but not to the rational understanding of God as preached by Jesus. Islam will never be able to find its way out of this impasse unless it breaks out of its prison of the historical tribal roots of religious consciousness. There is not one single passage to be found in the Koran that exacts penalties for blasphemy or pictorial representations of Muhammad. Pakistan did not introduce the criminal offence of blasphemy until the period 1980 –1986 under the military dictatorship of General Zia ul Haqq.

The aberrations of a religion cannot be shrugged off through semantic sophistry. People have tried to do this by repeating over and over that it is possible to disassociate Islamists from Islam as a whole. The differentiation between Islam and Islamism has never been wrong. It is just incomplete. The terrorists are invoking Islam to justify their actions and therefore it would make no sense to deny the religious background. The al-Azhar University clarified in December 2014 that jihadists are not “unbelievers” but their terrorist acts in the name of Islam should be condemned. Muslims must maintain their distance from those groups that interpret Islam as a political ideology.

(source: Europeinfos #179)

L’attacco con troppi morti a “Charlie Hebdo” e al supermercato ebraico è stato un attacco in nome dell’Islam e di Maometto ai valori europei della libertà di espressione e libertà di religione. Sulla libertà ci sono oggi idee molte diverse che portano a conclusioni differenti. Tuttavia la società europea è concorde sul fatto che la libertà non è mai sconfinata per nessuno, motivo per cui i tribunali devono definirne i limiti. Lo Stato tutela la libertà, ma non può sanzionare l’uso responsabile che ne viene fatto. Lo Stato ha bisogno di un’istanza che si trova ancora più a monte: il rispetto per la dignità dell’uomo. Non è un obbligo il condividere i sentimenti dell’altro, ma li si deve rispettare. Ne derivano restrizioni e auto-limitazioni, così come il principio secondo cui non tutto ciò che è tecnicamente possibile è consentito. Se la società pluralista europea vuole preservare la pace pubblica, la politica non può proteggere i valori che sono sacri per i credenti, cristiani, ebrei e musulmani e atei, senza identificarsi con loro, o secondo le parole di Michel Houellebecq: “Una società senza religione non è in grado di sopravvivere “ (Time Online 21/01/2015).

Per quanto riguarda l’Islam, si portano oggi le conseguenze del fatto che gli studiosi musulmani non sono stati in grado di immunizzare il Corano e Maometto contro la strumentalizzazione da parte degli islamisti. Nel Corano si possono trovare versi che si riferiscono alla violenza come “il versetto della spada” (Corano 9,5). Dichiarazioni simili si possono trovare anche nella Bibbia. Tuttavia, i passi dell’Antico Testamento non hanno uguale efficacia nel mobilitare gli ebrei e i cristiani come nel caso dei musulmani politici dell’Islam e del Corano. La violenza si nasconde sotto la superficie ed è collegata alla pretesa d’imporre il più velocemente possibile i propri obiettivi con la forza. Una religione che non ha chiaramente risposto alla questione della violenza viene utilizzata per giustificarla.

Una delle ragioni per le azioni terroristiche degli islamisti è certamente la globalizzazione della comunicazione multimediale. Le loro immagini mostrano con grande chiarezza in tutto il mondo la netta diversità di situazioni sociali, politiche ed economiche. Mentre l’Europa influenzata dal cristianesimo gode di un alto tenore di vita e la libertà di espressione e di religione sono protette dalla democrazia, la maggior parte dei musulmani di tutto il mondo vive in condizioni di guerra, disagio economico e oppressione politica di regimi autoritari. Il nemico è l’“Altro”, che impedisce di “ordinare il bene, proibire il male e credere in Allah” (Corano 3,110).

La seconda ragione è l’asincronia filosofica e teologica tra il pensiero islamico e quello europeo. In nessuna delle diverse tradizioni islamiche c’è stata una corrente demitizzante che abbia avuto conseguenze sulla comprensione magico-rituale di Dio. I jihadisti si nutrono spiritualmente con un’ingenua immediatezza nei confronti della volontà di Dio e dell’esempio di Maometto. Chi si sottomette ad Allah, ha già Allah, e può fare quello che vuole. Un Dio che si rivela secondo il proprio arbitrio corrisponde per diverse ragioni con una fase religiosa tribale e primitiva ma non con la comprensione razionale di Dio come Gesù ha predicato. L’Islam può trovare un modo per uscire da questa impasse solo se si libererà dalla prigionia di una consapevolezza primitiva del religioso. Non si trova un solo verso nel Corano in cui si faccia riferimento a punizioni per quanto riguarda la blasfemia o le rappresentazioni di Maometto. Il Pakistan ha introdotto il reato di blasfemia tra il 1980 e il 1986, durante la dittatura militare di Zia-ul-Haq.

Non ci si può liberare dalle aberrazioni di una religione con un inganno semantico, come si è tentato ripetendo il mantra per cui è possibile separare gli islamisti dall’Islam. La distinzione tra Islam e islamismo non è mai sbagliata, ma è incompleta. I terroristi invocano l’Islam per legittimare le proprie azioni e quindi non avrebbe senso negare lo sfondo religioso. L’Università al-Azhar ha dichiarato nel dicembre 2014, che gli jihadisti non sono “infedeli”, ma che i loro atti terroristici devono essere condannati in nome dell’Islam. I musulmani devono separarsi dai gruppi che limitano l’Islam a un’ideologia politica.

(source: Europeinfos #179; traduzione italiana a cura di Eurcom)

Les attentats requièrent une interprétation

L’attaque contre «Charlie Hebdo» et le commerce juif, qui s’est soldée par la mort d’un trop grand nombre de personnes, était une attaque menée au nom de l’islam et de son prophète Mohammed contre les valeurs européennes de la liberté d’opinion et de religion. Il existe aujourd’hui des représentations très diverses de la liberté qui aboutissent à des conclusions toutes différentes. La société européenne s’accorde à dire que la liberté de chacun n’est jamais illimitée, c’est pour cette raison que la justice doit fixer ses limites. L’État garantit la liberté, mais il ne peut sanctionner une utilisation responsable de celle-ci. L’État a besoin pour cela d’un fondement préalable: le respect de la dignité de l’être humain. Il n’y a certes pas d’obligation à partager les sentiments d’autrui, mais on devrait les respecter. Cela explique les restrictions volontaires et les limites – de la même manière que tout ce qui est techniquement possible n’est pas autorisé. Si la société pluraliste européenne veut préserver la paix civile, le politique ne peut pas éviter de protéger les valeurs qui pour les croyants, chrétiens, juifs et musulmans, ainsi que pour les athées, sont sacrées, sans s’y identifier, ou, pour le dire comme Michel Houellebecq: «Une société sans religion, (qui transmet des valeurs fondamentales,) n’est pas viable.» (Zeit Online 21.1.2015)

En ce qui concerne l’islam, on paye aujourd’hui le fait que les érudits musulmans n’ont pas été capables d’immuniser le Coran et Mohammed contre son instrumentalisation par les islamistes. On peut trouver dans le Coran des versets relatifs à la violence comme le «verset de l’épée» (Le Coran, IX.5). Des énoncés comparables se trouvent également dans la Bible. Toutefois, les passages de l’Ancien Testament n’ont pas, pour les juifs et les chrétiens, la même force de mobilisation opérante que le Coran et l’islam pour les musulmans islamistes. La violence est sous-jacente et elle est liée à la prétention d’imposer au plus vite ses desseins par la force. Une religion qui n’a pas clairement répondu à la question de la violence sert à la justifier.

La mondialisation de la couverture médiatique est assurément l’une des causes des actes terroristes des islamistes. Ils diffusent des images qui montrent à tous les différences flagrantes des conditions sociales, politiques et économiques à l’échelle mondiale. Alors que l’Europe imprégnée par le christianisme jouit d’un niveau de vie élevé et que la liberté d’opinion et de religion bénéficie de la protection de la démocratie, la plupart des musulmans dans le monde vivent dans des pays en état de guerre, dans des situations de détresse économique et sous l’oppression politique de régimes autoritaires. L’ennemi, c’est l’«autre» qui empêche que vous soyez «la meilleure communauté jamais produite aux hommes pour ordonner le convenable, proscrire le blâmable et croire en Dieu.» (Le Coran, III.110).

La seconde raison concerne le décalage temporel philosophico-théologique entre les pensées islamique et européenne. Dans les diverses traditions islamiques, aucun courant démythifiant concernant la perception magico-ritualiste de Dieu n’a été efficace. Les jihadistes se nourrissent spirituellement d’une immédiateté naïve par rapport à la volonté de Dieu et, notamment, de Mohammed. Celui qui se soumet à Allah l’a déjà gagné, et il peut faire ce qu’il veut. Un Dieu se révélant de la sorte, selon son bon vouloir, peut, à bien des égards, correspondre au stade primitif tribal religieux, mais pas à la connaissance rationnelle de Dieu que Jésus a prêché. L’islam ne pourra sortir de cette impasse qu’en se libérant des racines tribalistes de la conscience religieuse. On ne trouve dans le Coran aucun passage se rapportant à des châtiments liés au blasphème ou aux représentations figuratives de Mohammed. Le Pakistan n’a introduit le délit de blasphème qu’entre 1980 et 1986 sous la dictature militaire du général Zia-ul-Haq.

Une religion ne se libère pas de ses errements par une astuce sémantique, comme on a tenté de le faire en nous répétant à l’envie qu’il était possible de dissocier les islamistes du corps de l’islam. La différenciation entre islam et islamisme n’a jamais été incorrecte. Elle est seulement incomplète. Les terroristes se réclament de l’islam pour légitimer leurs actes et, par conséquent, il ne serait pas judicieux de nier la toile de fond religieuse. L’université al-Azhar a précisé en décembre 2014 que les jihadistes n’étaient pas des «incroyants», mais que leurs actes terroristes revendiqués au nom de l’islam devaient être condamnés. Les musulmans doivent prendre leur distance par rapport aux groupes qui restreignent l’islam à une idéologie politique.

(source: Europeinfos #179)

Attentate bedürfen einer Interpretation

Der Angriff auf „Charlie Hebdo“ und dem jüdischen Geschäft mit zu vielen Toten war ein Angriff im Namen des Islam und Muhammad auf die europäischen Werte der Meinungs- und Religionsfreiheit. Von Freiheit gibt es heutzutage ganz unterschiedliche Vorstellungen, die zu ganz unterschiedlichen Schlüssen führen. Einig ist sich die europäische Gesellschaft darin, dass eine Freiheit nie grenzenlos für jeden ist, deshalb müssen Gerichte ihre Grenzen festlegen. Der Staat sichert die Freiheit, er kann den verantwortlichen Umgang mit ihr aber nicht sanktionieren. Der Staat braucht dazu eine Instanz, die er vorfindet: den Respekt vor der Würde des Menschen. Man muss die Gefühle des anderen ja nicht teilen, sollte sie aber respektieren. Daher ergeben sich Selbstbeschränkungen und Grenzen – so wie auch nicht alles erlaubt ist, was technisch möglich ist. Will die europäische pluralistische Gesellschaft den öffentlichen Frieden bewahren, kommt die Politik nicht daran vorbei, die Werte, die den Gläubigen, Christen, Juden und Muslimen sowie den Atheisten heilig sind, zu schützen, ohne sich damit mit ihnen zu identifizieren, oder mit den Worten von Michel Houellebecq: „Eine Gesellschaft ohne Religion, (die grundlegende Werte vermittelt,) ist nicht überlebensfähig.“ (Zeit Online 21.1.2015)

Mit Blick auf den Islam rächt sich heute, dass muslimische Gelehrte es nicht vermocht haben, den Koran und Muhammad gegen die Instrumentalisierung durch Islamisten zu immunisieren. Im Koran kann man einschlägige Verse für Gewalt finden wie den „Schwertvers“ ( Koran 9,5). Ähnliche Aussagen lassen sich auch in der Bibel finden. Allerdings haben die Bibelstellen des Alten Testamentes keine ähnlich wirksame Mobilisierungswirkung für Juden und Christen wie für politische Muslime der Islam und der Koran. Gewalt lauert unter der Oberfläche und ist mit dem Anspruch verbunden, am schnellsten mit Gewalt Anliegen durchzudrücken. Zur Rechtfertigung dient eine Religion, die die Gewaltfrage nicht eindeutig beantwortet hat.

Ein Grund für die terroristischen Aktionen der Islamisten ist sicherlich die Globalisierung der medialen Berichterstattung. Sie zeigen Bilder, die jedem den krassen Unterschied der sozialen, politischen und wirtschaftlichen Situationen weltweit klar machen. Während das christlich geprägte Europa einen hohen Lebensstandard genießt, und Meinungs- und Religionsfreiheit unter dem Schutz der Demokratie stehen, leben die meisten Muslime weltweit unter den Bedingungen des Krieges, der wirtschaftlichen Not und der politischen Unterdrückung in autoritären Regimen. Der Feind ist der „Andere“, der verhindert, dass „Ihr gebietet was recht ist, verbietet, was verwerflich ist, und glaubt an Gott.“ (Koran 3,110).

Der zweite Grund ist die philosophisch-theologische Ungleichzeitigkeit zwischen dem islamischen und europäischen Denken. In den unterschiedlichen islamischen Traditionen wurde keine entmythologisierende Strömung mit Blick auf das magisch-ritualistische Gottesverständnis wirksam. Die Dschihadisten nähren sich geistig aus einer naiven Unmittelbarkeit zum Willen Gottes und zum Beispiel von Muhammad. Wer sich Allah unterwirft, hat schon Allah, und er kann tun, was er will. Ein derart sich je nach Gutdünken offenbarender Gott mag in vielerlei Hinsicht mit der frühen stammesreligiöser Phase übereinstimmen, mit dem rationalen Gottesverständnis wie Jesu ihn verkündigt hat. Der Islam kann aus dieser Sackgasse erst dann herausfinden, wenn er aus seiner stammesgeschichtlichen Gefangenschaft des religiösen Bewusstseins ausbricht. Man findet keine einschlägigen Stellen im Koran für Strafen bezüglich einer Blasphemie oder der bildlichen Darstellungen von Muhammad. Pakistan hat den Strafbestand für Blasphemie erst zwischen 1980 bis 1986 unter der Militärdiktatur Zia ul Haqq eingeführt.

Die Irrwege einer Religion lassen sich nicht abspalten durch semantischen Betrug, wie es versucht wird, wenn man gebetsmühlenartig wiederholt, es sei möglich, Islamisten vom Gesamt des Islam abzukoppeln. Die Differenzierung zwischen Islam und Islamismus war nie falsch. Sie ist aber unvollständig. Die Terroristen berufen sich auf den Islam als Legitimation ihrer Taten und deshalb wäre es nicht sinnvoll, den religiösen Hintergrund zu leugnen. Die al-Azhar Universität hat im Dezember 2014 klargestellt, dass Dschhadisten keine „Ungläubige“ sind, ihre terroristischen Handlungen im Namen des Islam aber zu verurteilen seien. Die Muslime müssen sich von den Gruppen, die den Islam in einer politischen Ideologie einengen, verabschieden.

(quelle: Europeinfos #179)

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Excluding the burqa and niqab from the public space?

Alessandro Calcagno — Sat, 04 Oct 2014 17:01:20 +0000

A cursory search on the Internet reveals that more and more frequently opinion polls are carried out, in various European countries, on a very specific but topical question: should the public wearing of burqas be banned? The question, which also concerns the equally controversial wearing of ‘niqab’, has been tackled by the Grand Chamber of the European Court of Human Rights with its decision in the case S.A.S. v. France. The Court stated that the French ban on the wearing of clothing concealing one’s face in public does not violate the European Convention.

The decision

The Court considers that the above-mentioned ban gives rise to an interference with or limitation on the rights to respect for private and family life and to freedom of thought, conscience and religion, as the applicant has to renounce her religious convictions or be subject to a criminal sanction. The French government had justified the measure with public safety reasons and the respect of the ‘mimimum set of values of an open and democratic society’ (with reference to equality between men and women, respect for human dignity and respect for the minimum requirements of life in society).

The Court is of the opinion that equality between men and women can justify the aforesaid interference, but the ban goes beyond what is allowed, as the practice is defended by some women, such as the applicant. As for respect for human dignity, the conclusion is that it cannot justify a blanket ban; whereas with regard to the ‘minimum requirements of life in society’, the Court is of the view that the face plays an important role in social interaction and a veiling that conceals the face can violate the right of others to live in a space of socialisation that makes living together easier. The Court emphasises the flexibility of the concept of ‘living together’, therefore the need to carefully analyse the necessity for the prohibition in a democratic society.

The public safety argument is rejected, as the ban at issue can be proportionate only in case of an (unproven) ‘general threat’ to public safety. The Court gives particular weight to the fact that the goal pursued by the law could have been met with more targeted measures. With regard to the ‘mimimum requirements of life in society’, the Court states that the ban in question can be justified only to the extent that it seeks to ensure the conditions of ‘living together’. The Court doubts the proportionality of the measure, referring also to the very limited number of women affected; the significant negative impact on those who decide to wear the burqa/niqab and a possible perception of threats to identity; Islamophobic comments in the relevant legislative debate and the risk of the State contributing to stereotypes and intolerance. However, a decisive weight is given to the fact that: the prohibition is not linked to the religious character of the clothing, but only to the fact that it hides the face; the sanctions’ lightness; it is a ‘choice of society’ whether to allow or prohibit full veiling (the Court refuses to call into question the balance achieved in the democratic process, also highlighting the absence of consensus in Europe). With particular regard to the ample margin of appreciation granted in the present case to the State in question, the prohibition is deemed proportionate to the purpose of preserving the ‘conditions of living together’.

(Not so) solid foundations

While the decision was supported by a comfortable majority (15-2), its motivations are not entirely convincing. It is striking that the Court decided the case following the least obvious path (reasons of public safety would arguably have justified the same outcome more easily). With the ‘living together’ element, the Court seems to have chosen the shakier, and also more ‘slippery’, ground. The concept is vague and it can hide pitfalls, although the Court’s scrutiny was quite rigorous. The Court was on the other hand too quick in rejecting the ‘gender equality’ argument. In other cases it had – quite unacceptably – considered the hijab to be contrary to ‘gender equality’. It is surprising that in this , much more conducive, case the Court backed off from the approach. In any case it is risky and short-sighted to dismiss the ‘gender equality’/burqa-niqab question as ‘stereotypes’. Respect for human dignity would also have deserved more developed considerations. In general, on the theme of ‘values’, one could have expected more from a Court that more often than not presents itself as one of the chief defenders of the basic values of European societies.

Too harsh criticism

The renewed wave of quasi-indignation regarding the use of the concept of ‘margin of appreciation’ vis-à-vis freedom of religion is nothing new, but those who expect ‘more courage’ on the part of the Strasbourg judges will have to ‘get over it’. The Court has been criticised for having been too cautious, but isn’t it correct to be cautious on a matter such as religion? It is perhaps not entirely insignificant that at the EU level the proposed ‘Fifth equality directive’ has invariably included, through several years of Council discussions, a provision stating, on an analogous matter, that “This Directive is without prejudice to national measures authorising or prohibiting the wearing of religious symbols”.

Choice of clothes is an expression of personality and identity. However, one can wonder whether to cover one’s face (entirely or almost entirely) does not mean to deny or renounce to one’s own identity. Stigmatisation, exclusion, negative impact on integration have been mentioned, but wearing such full veils might also entail rejecting inclusion and integration.

The outcome of the proceedings also has little to do with debates on tolerance, with the undeniable need to fully respect the Muslim presence in Europe or more generally with the (equally necessary) acceptance of religious symbols and clothing in the public space. To create alarm in these regards on the basis of a decision on such a highly controversial matter is to distort reality. Moreover, while fighting against any genuine manifestation of intolerance and discrimination against Muslims in Europe is a goal that deserves unconditional support, without any ‘but’; the misuse of the concept of ‘Islamophobia’ to prevent any kind of debate (or indeed public policies) is to be exposed as mistaken and harmful. Pointing to the risk of the majorities ruling over minorities or of minorities ruling over majorities is equally unhelpful.

Criticism of the decision also has its risky side. Female genital mutilations (FGM) has been justified by some on religious grounds. Taking certain reasonings to extremes might entail accepting such a practice in Europe in the name of tolerance and acceptance towards those (minority) communities that carry it out. How far can we go?

Some have presented the ruling as the last nail in the coffin of the right to manifest one’s religion. It is puzzling that no such cries were heard in similarly delicate (and painful in their consequences) cases such as Eweida and Others v. United Kingdom, which inter alia concerned the wearing of the Cross by a hospital nurse. A case of political correctness?

At the moment, only France and Belgium have legislation of the present kind, but the fact that a number of other European countries are considering measures in this regard must mean something: it points to the existence of a perceived issue that European societies feel they have to address, although perhaps the best possible measure has yet to be identified.

(source: Europeinfos #175)

Una rapida ricerca su Internet rivela che sempre più spesso vengono effettuati sondaggi, in vari Paesi europei, su una questione molto specifica, ma attuale: indossare il burqa in pubblico dovrebbe essere vietato? La questione, che riguarda anche l’altrettanto controverso uso del ‘niqab’, è stata affrontata dalla Grande Camera della Corte europea dei diritti dell’uomo e dalla sua decisione nel caso SAS v. Francia. La Corte ha affermato che il divieto francese di indossare abiti che nascondono il proprio viso in pubblico non viola la Convenzione europea.

La decisione

La Corte ritiene che il divieto citato dia luogo a un’interferenza o a una limitazione dei diritti al rispetto della vita privata e familiare e alla libertà di pensiero, di coscienza e di religione, in quanto il richiedente deve rinunciare alle proprie convinzioni religiose pena l’essere soggetto a una sanzione penale. Il governo francese aveva giustificato la misura con ragioni di sicurezza pubblica e di rispetto del “bagaglio minimo di valori di una società aperta e democratica” (con riferimento alla parità tra uomini e donne, il rispetto per la dignità umana e il rispetto dei requisiti minimi del vivere nella società).

La Corte è del parere che la parità tra uomini e donne possa giustificare la suddetta interferenza, ma il divieto va oltre ciò che è consentito, in quanto la pratica è difesa da alcune donne, come la ricorrente. Per quanto riguarda il rispetto della dignità umana, la conclusione è che non si può giustificare un divieto generalizzato; mentre per quanto riguarda i “requisiti minimi del vivere nella società”, la Corte è del parere che il volto svolga un ruolo importante nell’interazione sociale e un velo che nasconde il viso può violare il diritto degli altri a vivere in uno spazio di socializzazione che rende più facile la convivenza. La Corte sottolinea la flessibilità del concetto di ‘convivenza’, quindi, l’esigenza di analizzare attentamente la necessità del divieto in una società democratica.

L’argomentazione circa la sicurezza pubblica è stata respinta, in quanto il divieto in questione può essere proporzionato solo nel caso di una (non dimostrata) ‘minaccia generale’ per la sicurezza pubblica. La Corte dà particolare peso al fatto che l’obiettivo perseguito dalla legge avrebbe potuto essere soddisfatto con misure più mirate. Per quanto riguarda i “requisiti minimi del vivere nella società”, la Corte afferma che il divieto in questione può essere giustificato solo nella misura in cui mira a garantire le condizioni della ‘convivenza’. La Corte mette in dubbio la proporzionalità della misura, facendo riferimento anche al numero molto limitato di donne interessate; l’impatto negativo significativo su coloro che decidono di indossare il burqa / niqab e una possibile percezione di minaccia all’identità; i commenti islamofobici nel relativo dibattito normativo e il rischio dello Stato di contribuire a stereotipi e intolleranza. Tuttavia, un peso decisivo è dato al fatto che il divieto non è legato al carattere religioso dell’abbigliamento, ma solo al fatto che nasconde il volto; la leggerezza delle sanzioni; si tratta di una ‘scelta di società’ se consentire o vietare il velo integrale (la Corte rifiuta di mettere in discussione l’equilibrio raggiunto nel processo democratico, anche mettendo in evidenza l’assenza di un consenso in Europa). Per quanto riguarda in particolare l’ampio margine di apprezzamento concesso nel presente caso verso lo Stato in questione, il divieto è ritenuto proporzionato allo scopo di preservare le “condizioni della convivenza”.

Fondamenti (non così) solidi

Mentre la decisione è stata sostenuta da una larga maggioranza (15-2), le sue motivazioni non sono del tutto convincenti. Colpisce il fatto che la Corte abbia deciso il caso seguendo il sentiero meno ovvio (motivi di sicurezza pubblica avrebbero probabilmente giustificato lo stesso risultato più facilmente). Con l’elemento della ‘convivenza’, la Corte sembra aver scelto il terreno più instabile e anche più scivoloso. Il concetto è vago e può nascondere insidie, sebbene l’esame della Corte sia stato piuttosto rigoroso. La Corte per altro ha respinto troppo velocemente l’argomento della ‘parità di genere’. In altri casi si aveva – in modo del tutto inaccettabile – considerato lo hijab in contrasto con la ‘parità di genere’. Stupisce che in questo caso la Corte abbia fatto marcia indietro rispetto a quell’approccio. In ogni modo è rischioso e miope abbandonare la questione burqa-niqab / ‘parità di genere’ come “stereotipi”. Il rispetto della dignità umana avrebbe anche meritato considerazioni più articolate. In generale, sul tema dei “valori”, ci si sarebbe aspettati di più da una Corte che molto spesso si presenta come uno dei principali difensori dei valori fondamentali delle società europee.

Una critica troppo severa

La rinnovata ondata di quasi-indignazione per quanto riguarda l’uso del concetto di ‘margine di apprezzamento’ nei confronti della libertà di religione non è una novità, ma coloro che hanno l’attesa di vedere ‘più coraggio’ da parte dei giudici di Strasburgo dovranno superarla. La Corte è stata criticata per essere stata troppo cauta, ma non è corretto essere cauti su una materia come la religione? Forse non è del tutto insignificante che, a livello comunitario, la proposta della “Quinta direttiva sulla parità” abbia sempre incluso, nei diversi anni di discussioni del Consiglio, una disposizione affermante, su una questione analoga, che “la presente direttiva non pregiudica le misure nazionali che autorizzano o vietano di indossare simboli religiosi”.

La scelta degli abiti è espressione della personalità e dell’identità. Tuttavia, ci si può chiedere se coprire il viso (interamente o quasi interamente) non significhi negare o rinunciare alla propria identità. La stigmatizzazione, l’esclusione, l’impatto negativo sull’integrazione sono stati menzionati, ma indossare tali veli integrali potrebbe anche avere come conseguenza il respingere l’inclusione e l’integrazione.

L’esito del procedimento ha anche poco a che fare con i dibattiti sulla tolleranza, con l’innegabile necessità di rispettare pienamente la presenza musulmana in Europa, o più in generale con la (altrettanto necessaria) accettazione di simboli e abbigliamento religiosi nello spazio pubblico. Creare allarme a questo proposito sulla base di una decisione su una questione così controversa è distorcere la realtà. Inoltre, combattere contro qualsiasi manifestazione d’intolleranza e discriminazione contro i musulmani in Europa è un obiettivo che merita sostegno incondizionato, senza ‘ma’; l’uso improprio del concetto di ‘islamofobia’ per prevenire ogni tipo di dibattito (o in realtà di politiche pubbliche) deve essere smascherato come sbagliato e dannoso. Indicare il rischio che maggioranze governino sulle minoranze o che minoranze dominino sulle maggioranze è altrettanto inutile.

Criticare la decisione ha anche il suo lato rischioso. Le mutilazioni genitali femminili sono state giustificate da alcuni per motivi religiosi. Portare all’estremo alcuni ragionamenti potrebbe comportare l’accettare una tale pratica in Europa nel nome della tolleranza e dell’accettazione verso quelle comunità (minoritarie) che lo praticano. Fino a dove possiamo spingerci?

Alcuni hanno presentato la sentenza come l’ultimo chiodo nella bara del diritto di manifestare la propria religione. È sconcertante che tali grida non siano state sentite in casi similmente delicati (e dolorosi nelle loro conseguenze), come Eweida e altri v. Regno Unito, che tra l’altro riguardava l’indossare la croce da parte di un’infermiera in ospedale. Un caso di correttezza politica?

Al momento, solo la Francia e il Belgio hanno una legislazione di questo tipo, ma il fatto che un certo numero di altri Paesi europei stia prendendo in considerazione misure in tal senso deve significare qualcosa: indica l’esistenza di un problema percepito che le società europee sentono di dover affrontare, anche se forse deve ancora essere identificata la migliore misura possibile.

(testo originale pubblicato su Europeinfos #175; traduzione italiana a cura di Eurcom)

Exclure la burqa et le niqab de l’espace public?

Une recherche rapide sur internet révèle que des sondages d’opinion sont réalisés de plus en plus fréquemment dans différents pays d’Europe sur un sujet très pointu mais très actuel: faut-il interdire le port de la burqa en public? C’est sur cette question, qui concerne également le port tout aussi controversé du niqab, que s’est penchée la Grande Chambre de la Cour européenne des droits de l’homme dans l’arrêt qu’elle a rendu dans l’affaire S.A.S. c. France. La Cour a déclaré que l’interdiction française de porter une tenue dissimulant le visage en public ne violait pas la Convention européenne.

L’arrêt de la Cour

La Cour considère que ladite interdiction donne lieu à une ingérence ou à une restriction dans l’exercice des droits au respect de la vie privée et de la vie de famille ainsi que de la liberté de pensée, de conscience et de religion, étant donné que la requérante doit renoncer à ses convictions religieuses ou faire l’objet d’une sanction pénale. Le gouvernement français avait justifié cette mesure en avançant des raisons de sécurité publique et le “respect du socle minimal des valeurs d’une société démocratique et ouverte” (faisant référence à l’égalité entre hommes et femmes, au respect de la dignité humaine et au respect des exigences minimales de la vie en société).

La Cour est d’avis que l’égalité entre hommes et femmes peut justifier une telle ingérence mais que l’interdiction va plus loin que ce qui est autorisé, puisque cette pratique est défendue par certaines femmes, telles que la requérante. En ce qui concerne le respect de la dignité humaine, la Cour conclut qu’elle ne peut justifier une interdiction générale ; alors qu’en ce qui concerne les “exigences minimales de la vie en société”, la Cour estime que le visage joue un rôle important dans l’interaction sociale et que le port d’un voile qui dissimule le visage peut violer le droit d’autrui de vivre dans un espace de socialisation qui facilite le vivre ensemble. La Cour souligne la flexibilité du concept du “vivre ensemble” et donc la nécessité d’analyser soigneusement la nécessité de cette interdiction dans une société démocratique.

L’argument de la sécurité publique est rejeté, car l’interdiction en question ne peut être proportionnée que dans le cas d’une “menace générale” (non prouvée) à l’égard de la sécurité publique. La Cour accorde une importance particulière au fait que le but poursuivi par la loi aurait pu être atteint par des mesures plus ciblées. En ce qui concerne les “exigences minimales de la vie en société”, la Cour affirme que ladite interdiction ne se justifie que dans la mesure où elle cherche à assurer les conditions du “vivre ensemble”. La Cour met en doute la proportionnalité de la mesure, en faisant également référence au nombre très limité de femmes concernées; à l’impact négatif important sur celles qui décident de porter la burqa/le niqab et à la perception éventuelle de menaces à l’égard de leur identité ; aux commentaires islamophobes lors du débat législatif s’y rapportant et au risque de voir l’Etat contribuer à la consolidation des stéréotypes et de l’intolérance. Toutefois, un poids décisif est accordé aux éléments suivants: l’interdiction n’est pas liée au caractère religieux de la tenue vestimentaire mais seulement au fait que cette tenue dissimule le visage ; la légèreté des sanctions; l’autorisation ou l’interdiction du voile intégral est un “choix de société” (la Cour refuse de remettre en question l’équilibre réalisé dans le cadre du processus démocratique, en soulignant aussi l’absence de consensus en Europe). En ce qui concerne plus particulièrement l’ample marge d’appréciation accordée à l’Etat en question dans cette affaire, l’interdiction est jugée proportionnée à l’objectif de préserver les “exigences du vivre ensemble”.

Des fondations pas si solides que ça

Bien que cet arrêt ait été rendu à une majorité confortable (15-2), ses motivations ne sont pas entièrement convaincantes. Il est frappant de constater que la Cour s’est prononcée dans cette affaire en suivant la voie la moins évidente (les raisons de sécurité publique auraient sans doute aisément justifié le même résultat). En ce qui concerne l’élément du “vivre ensemble”, la Cour semble avoir choisi le terrain le plus fragile et le plus glissant. Ce concept est vague et peut cacher des embûches, même si l’examen de la Cour a été très rigoureux. D’autre part, la Cour a rejeté trop rapidement l’argument de “l’égalité des sexes”. Dans d’autres affaires, elle avait considéré – de manière tout à fait inacceptable – que le hijab était contraire au principe de “l’égalité des sexes”. Il est surprenant que dans une affaire beaucoup plus favorable comme celle-ci, la Cour ait fait marche arrière par rapport à cette approche. Quoi qu’il en soit, balayer la question de “l’égalité des sexes” concernant le port de la burqa/du niqab en la qualifiant de “stéréotypes” est risqué et relève d’une vision à court terme. Le respect de la dignité humaine aurait également mérité des considérations plus développées. De façon générale, sur le thème des “valeurs”, on aurait pu attendre davantage d’une Cour qui se présente plutôt deux fois qu’une comme l’un des principaux défenseurs des valeurs fondamentales des sociétés européennes.

Des critiques trop dures

Le regain de quasi-indignation au sujet de l’utilisation du concept de “marge d’appréciation” vis-à-vis de la liberté de religion n’a rien de nouveau, mais ceux qui s’attendent à “un plus grand courage” de la part des juges de Strasbourg devront “en faire leur deuil”. La Cour a été critiquée pour sa trop grande prudence, mais n’est-il pas correct d’être prudent dans un domaine comme la religion ? Il n’est peut-être pas entièrement négligeable qu’au niveau de l’Union européenne, la “cinquième Directive proposée sur l’égalité de traitement” comporte invariablement, après plusieurs années de discussion au Conseil, une disposition déclarant sur un sujet analogue que “la présente Directive est sans préjudice des mesures nationales qui autorisent ou interdisent le port de symboles religieux”.

Le choix des vêtements est l’expression de la personnalité et de l’identité de quelqu’un. Mais on peut se demander si le fait de couvrir entièrement (ou presque entièrement) son visage ne signifie pas que l’on nie ou que l’on renonce à son identité. La stigmatisation, l’exclusion, l’impact négatif sur l’intégration sont des éléments qui ont été mentionnés, mais le port du voile intégral pourrait également entraîner le rejet de l’inclusion et de l’intégration.

D’autre part, l’issue de la procédure n’a pas grand-chose à voir avec les débats sur la tolérance, qui comportent la nécessité indéniable de respecter pleinement la présence musulmane en Europe ou, plus généralement, l’acceptation (tout aussi nécessaire) de vêtements ou de symboles religieux dans l’espace public. Susciter des inquiétudes à cet égard sur la base d’un arrêt rendu sur un sujet aussi controversé est une distorsion de la réalité. En outre, alors que la lutte contre toute véritable expression d’intolérance et de discrimination à l’encontre des musulmans en Europe est un but qui mérite un soutien inconditionnel, sans aucune réserve, il faut dénoncer comme erroné et nocif le mauvais usage du concept d’islamophobie pour empêcher tout type de débat (ou même de politiques publiques). Il ne sert à rien non plus d’attirer l’attention sur le risque de voir les majorités prévaloir sur les minorités, ou les minorités prévaloir sur les majorités.

Il est également risqué de critiquer l’arrêt. Les mutilations sexuelles féminines peuvent être liées à des fondements religieux. Pousser à l’extrême certains raisonnements pourrait impliquer d’accepter de telles pratiques en Europe au nom de la tolérance et de l’acceptation envers les communautés (minoritaires) qui s’y livrent. Jusqu’où peut-on aller?

Certains ont présenté l’arrêt de la Cour européenne comme le coup de grâce porté au droit de manifester sa religion. Il est curieux que l’on n’ait rien entendu de semblable dans des affaires tout aussi délicates (et douloureuses quant à leurs conséquences), telles que l’affaire Eweida et autres c. Royaume-Uni, qui concernait autre autres le port d’une croix par une infirmière employée dans un hôpital. Un exemple d’attitude politiquement correcte?

A l’heure actuelle, seules la France et la Belgique ont une législation de ce type mais le fait qu’un certain nombre d’autres pays européens envisagent de prendre des mesures en la matière doit vouloir dire quelque chose : cette réalité tend à indiquer la perception d’un problème que les sociétés européennes estiment devoir traiter, même si la meilleure mesure possible reste peut-être encore à identifier.

(source: Europeinfos #175)

Verbannung von Burka und Nikab aus dem öffentlichen Raum?

Schon eine kurze Internetrecherche zeigt, dass in verschiedenen europäischen Ländern immer häufiger Meinungsumfragen zu einer ganz bestimmten aktuellen Frage durchgeführt werden: Sollte das Tragen der Burka (d. h. des Ganzkörperschleiers, der auch das Gesicht verdeckt) in der Öffentlichkeit verboten werden? Mit dieser Frage, die auch den ebenso umstrittenen Nikab (d. h. den Gesichtsschleier) betrifft, hat sich die Große Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) befasst und in der Rechtssache S.A.S. gegen Frankreich ein wegweisendes Urteil gefällt. Das französische Verbot, an öffentlichen Orten Kleidung zu tragen, die dazu bestimmt ist, das Gesicht zu verbergen, verstoße nicht gegen die Europäische Menschenrechtskonvention, urteilten die Straßburger Richter.

Das Urteil

Der Menschenrechtsgerichtshof stellte ausdrücklich fest, dass das Verbot der Verschleierung im öffentlichen Raum zu einer Beeinträchtigung oder Einschränkung des Rechts auf Achtung von Familie und Privatsphäre sowie auf Religions- und Meinungsfreiheit führen könne, da die Klägerin entweder ihre religiösen Überzeugungen aufgeben oder anderenfalls strafrechtliche Sanktionen in Kauf nehmen müsse. Die französische Regierung hatte die Maßnahme mit der Begründung gerechtfertigt, dass dadurch die öffentliche Sicherheit geschützt und ein Mindeststandard der in einer offenen demokratischen Gesellschaft geltenden Werte erreicht werden solle; hierzu zählten die Gleichberechtigung von Mann und Frau, die Achtung der Menschenwürde sowie die Erfüllung der Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens.

Der Grundsatz der Geschlechtergleichheit könne nach Ansicht der Straßburger Richter die zuvor genannten Beeinträchtigungen rechtfertigen; das Gesichtsschleierverbot gehe jedoch über das rechte Maß hinaus, da Frauen wie die Beschwerdeführerin ja gerade diese Praxis verteidigten. Darüber hinaus gelangte der EGMR zu der Überzeugung, dass ein Verweis auf die Achtung der Menschenwürde kein umfassendes Verbot rechtfertigen könne. Hinsichtlich der „Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens” vertrat der Gerichtshof allerdings die Auffassung, dass das Gesicht eine große Rolle in der sozialen Interaktion spiele und ein Schleier, der das Gesicht verbirgt, das Recht der anderen, in einem „das Zusammenleben erleichternden Raum der Begegnung” zu leben, verletzen kann. Der EGMR betonte, dass der Begriff des „Zusammenlebens” nicht starr sei, sondern unterschiedlich ausgelegt werden könne und dass von daher sorgfältig geprüft werden müsse, ob ein Verbot in einer demokratischen Gesellschaft wirklich erforderlich sei.

Die Straßburger Richter ließen die von Frankreich vorgebrachten Sicherheitsbedenken in Bezug auf die Gesichtsverhüllung nicht gelten, da ein Verbot nur im Fall einer (nicht nachgewiesenen) „allgemeinen Bedrohung” der öffentlichen Sicherheit verhältnismäßig sein kann. Sie maßen der Tatsache, dass die mit der französischen Gesetzgebung verfolgte Absicht auch mit gezielteren Maßnahmen hätte erreicht werden können, großes Gewicht bei. Im Hinblick auf das Ziel, die „Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens” schützen zu wollen, hielt der Gerichtshof das Verbot der Verschleierung im öffentlichen Raum für gerechtfertigt, insoweit dadurch die Voraussetzungen für ein „Zusammenleben” in der Gesellschaft geschaffen und gewahrt würden. Der Gerichtshof äußerte Zweifel an der Verhältnismäßigkeit der Maßnahme, auch in Anbetracht der sehr geringen Anzahl betroffener Frauen, und gab zu bedenken, dass das Verbot schwerwiegende Konsequenzen für Frauen, die weiterhin eine Burka oder einen Nikab tragen wollen, haben könne; es bestehe die Gefahr, dass das Verschleierungsverbot zu einer Bedrohung der eigenen Identität und zu islamfeindlichen Äußerungen in der diesbezüglichen Rechtsdebatte führt und dass der Staat zur Entstehung von Vorurteilen und Intoleranz beiträgt. Für die Richter sind jedoch folgende Tatsachen ausschlaggebend: Das Verbot zielt nicht auf den religiösen Charakter des Kleidungsstücks ab, sondern lediglich auf die Tatsache der Verschleierung des Gesichts; es werden nur milde strafrechtliche Sanktionen verhängt; es handelt sich um eine „freie Entscheidung der Gesellschaft”, die Komplettverhüllung zu erlauben oder zu verbieten (der Gerichtshof will die auf demokratischem Wege erzielte Kompromissregelung nicht in Frage stellen und betont auch das Fehlen eines Konsenses auf europäischer Ebene). Unter besonderer Berücksichtigung des großen Ermessensspielraums, der im vorliegenden Fall dem betroffenen Staat eingeräumt wurde, erklärten die Richter ein Burka-Verbot nur dann für verhältnismäßig, wenn es dem Zweck eines guten gesellschaftlichen Miteinanders dient.

(Keine wirklich) solides Fundament

Obwohl die Entscheidung von einer komfortablen Mehrheit (15 Ja- bei 2 Nein-Stimmen) getragen wurde, überzeugt die Argumentation der Richter nicht wirklich. Überraschenderweise hat das Gericht bei seiner Entscheidung den am wenigsten naheliegenden Weg eingeschlagen. (Mit dem Argument der öffentlichen Sicherheit hätte sich das gleiche Ergebnis vermutlich viel leichter rechtfertigen lassen.) Mit seinem Verweis auf das „gesellschaftliche Zusammenleben” hat das Gericht einen unsicheren und holprigen Weg gewählt und sich dabei auf dünnes Eis begeben. Der Begriff des „Zusammenlebens” ist vage und enthält Fallstricke, auch wenn die Richter ausgesprochen gründlich vorgegangen sind. Gleichzeitig hat das Gericht vorschnell das Argument der „Geschlechtergleichheit” bei Seite geschoben. In anderen Rechtssachen hatte es das – durchaus fragwürdige – Urteil gefällt, der Hidschab widerspreche dem Grundsatz der „Geschlechtergleichheit”. Von daher überrascht es, dass das Gericht nun diesen Ansatz verworfen hat, obwohl er hier weitaus naheliegender gewesen wäre. Es ist in jedem Fall gefährlich und kurzsichtig, die Frage der „Geschlechtergleichheit”/des Burka- und Nikab-Tragens als Problem von „Stereotypen” abzutun. Der Grundsatz der Achtung der Menschenwürde hätte es verdient, weiter verfolgt zu werden. Auch ganz allgemein, in Bezug auf das Thema „Werte”, hätte man mehr von einem Gericht erwarten können, das sich gerne als einen der Hauptverteidiger der Grundwerte der europäischen Gesellschaft präsentiert.

Allzu harsche Kritik

Die abermalige Welle der scheinbaren Entrüstung über die Verwendung des Begriffs des „Ermessensspielraums” im Zusammenhang mit der Religionsfreiheit ist nichts Neues, aber wer „mehr Mut” von den Straßburger Richtern erwartet hat, muss sich nun mit dem Urteilsspruch abfinden. Dem Gericht wird übermäßige Vorsicht vorgeworfen, aber sollte es denn nicht vorsichtig sein, wenn es um ein Thema wie Religion geht? Es ist vielleicht nicht gänzlich unbedeutend, dass auf EU-Ebene der Vorschlag für eine „Fünfte Gleichbehandlungsrichtlinie” unverändert – während langjähriger Diskussionen im Rat der EU – eine Bestimmung enthält, die im Hinblick auf eine ähnliche Thematik besagt, dass diese „Richtlinie nicht die einzelstaatlichen Maßnahmen, die das Tragen religiöser Symbole erlauben oder verbieten, berührt”.

Die Wahl der Kleidung ist Ausdruck der eigenen Persönlichkeit und Identität. Man kann sich jedoch fragen, ob nicht die komplette (oder fast komplette) Verhüllung des Gesichts einer Verleugnung oder gar Aufgabe der eigenen Identität gleichkommt. Stigmatisierung, Ausgrenzung und negative Auswirkungen auf die Integration wurden bereits angeführt, aber man darf nicht vergessen, dass auch ein Zusammenhang zwischen dem Tragen eines Ganzkörperschleiers und einer Ablehnung von gesellschaftlicher Teilhabe und Integration bestehen kann.

Der Ausgang des Verfahrens hat überdies wenig mit Debatten über Toleranz in der Gesellschaft zu tun, d. h. mit der unbestreitbaren Notwendigkeit, voll und ganz zu akzeptieren, dass Muslime Teil der europäischen Bevölkerung sind, sowie, allgemeiner betrachtet, mit dem (gleichermaßen wichtigen) Erfordernis, religiöse Symbole und Kleidung im öffentlichen Raum zu respektieren. Wer in diesem Zusammenhang auf der Grundlage einer Entscheidung zu einem derart umstrittenen Thema Alarm schlägt, verzerrt schlichtweg die Realität. Während eine Bekämpfung echter Ausprägungen von Diskriminierung und Intoleranz gegenüber in Europa lebenden Muslimen ein Ziel ist, das eine bedingungslose Unterstützung – ohne „Wenn und Aber” – verlangt, muss die missbräuchliche Verwendung des Begriffs der „Islamfeindlichkeit”, die jede Art von Diskussion unterbinden (oder sogar politische Maßnahmen verhindern) soll, als falsch und schädlich entlarvt werden. Ebenso wenig hilfreich ist es, vor der Gefahr einer angeblichen Herrschaft von Mehrheiten über Minderheiten bzw. von Minderheiten über Mehrheiten zu warnen.

Kritik an der Gerichtsentscheidung kann auch riskant sein. Weibliche Genitalverstümmelungen (engl. Female Genital Mutilation, FGM) können religiös motiviert sein. Folgt man bestimmten Argumenten in letzter Konsequenz, kann das womöglich dazu führen, dass derartige Praktiken in Europa im Namen von Toleranz und Akzeptanz gegenüber den sie ausübenden (Minderheits-) Gemeinschaften hingenommen werden. Wie weit können wir gehen?

Manche sehen durch die jüngste Entscheidung des EGMR das Recht auf freie Religionsausübung endgültig begraben. Erstaunlicherweise wurde ein solches Protestgeschrei nicht erhoben, als ähnlich heikle (und mit schmerzlichen Folgen verbundene) Fälle wie die Rechtssache Eweida und andere gegen das Vereinigte Königreich, die u. a. das Tragen eines Kreuzes durch eine Krankenschwester in einem staatlichen Krankenhaus betraf, entschieden wurden. Liegt hier ein Fall von politischer Korrektheit vor?

Bislang haben nur Frankreich und Belgien Verschleierungsverbote eingeführt, doch die Tatsache, dass nun mehrere andere europäische Länder in Erwägung ziehen, ähnlich lautende Gesetze zu erlassen, macht klar, dass hier ein Problem vorliegt, das in der europäischen Öffentlichkeit wahrgenommen wird und mit dem sich die europäischen Gesellschaften auseinandersetzen müssen, auch wenn die beste Lösung vielleicht erst noch gefunden werden muss.

(quelle: Europeinfos #175)

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The Strasbourg Burqa judgment

Ludwig Ring-Eifel — Thu, 10 Jul 2014 11:42:50 +0000

July 1^st, 2014 was not a good day for religious freedom and for the rights of minorities in Europe. On this day, the European Court of Human Rights ruled that states have the right to restrict heavily the rights of the public practice of religion. The specific case concerns the prohibition of the Burqa in public spaces which the French Republic introduced in 2011 as the first country in Europe. This Burqa ban does not violate the human rights of Muslim women, according to the opinion of the majority of judges in Strasbourg. The right of the State to define and enforce specific, culturally determined rules of living together in a public space – such as the unveiled face – is, therefore, more important than the right of individual Muslim women to freedom of religion. A minority of the judges took a different view, and the debate on this decision has since then being held on.

After Belgium had taken over the now confirmed French legislation already in 2011, now in other European countries, such as Austria and Switzerland, are running preparations for political initiatives to push through similar laws. And in Frankfurt, one of the most multicultural cities in Germany, the City Council is discussing on a regime on the French model.

Other countries, regions and cities in Europe will probably follow soon. Because after the Strasbourg judgment, against which no revision is possible, there are no longer legal arguments against such a ban. Now political forces and groups who want to make a stand against the growing cultural presence of Islam in Europe have free rein to make it clear with a robust Burqa or niqab ban, who the master in Europe is.

It is a bitter irony of history that, in parallel to the Strasbourg judgment, the holy warriors of Isis in Iraq and Syria have advanced further and further and have prevailed in their newly occupied territories with great brutality, imposing a fundamentalist version of Islam. While the Isis rulers forced women, with the threat of draconian penalties, to conceal their face, Europe’s highest court ruled that in our culture the power of the state has the right to ban veiling in public space under the threat of fines.

It does not take much dialectic and logic to realize that both contradict the principle of the freedom of religion! In a liberal constitutional state government coercion against the special behaviour of religious (or cultural) minorities is only required if this behaviour endangers public order or health or religious peace. Such dangers are not to be recognized when wearing body concealment. Of course, fully veiled women act as a provocation in a time in which half-nakedness almost already seems to be the norm. But it is a challenge that anyone who wants religious freedom and tolerance can stand.

The long-term consequences of the Burqa judgment for other religions and other areas of social life cannot be predicted today. But they are likely to endanger religious peace and to bring Christian churches in distress. Maybe the state will in future prohibit parents to withhold their 17-year-old daughter from the use of contraceptives because of their religious conviction – after all, the right to self-determined sex without pregnancy effects is of societal consensus in many Western European countries. Another state might prohibit the seal of confession to a Catholic priest, because it hinders the rule of prosecution of murderers and sexual abuse perpetrators. After the Strasbourg judgment, this is entirely possible. And again elsewhere, the state will prohibit the churches, with reference to the social affirmation of gay marriage, to offer marriages exclusively to heterosexual couples.

The balance between the right of the state to impose its values, and the right of individuals and groups to be guided by other principles and traditions is difficult to find. With the Strasbourg Burqa judgment, the balance is jerky in favor of the state. The legal peace is not served in the long term.

Der 1. Juli 2014 war kein guter Tag für die Religionsfreiheit und für die Rechte von Minderheiten in Europa. An diesem Tag entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte, dass Staaten das Recht haben, die Rechte der öffentlichen Religionsausübung massiv einzuschränken. Im konkreten Fall ging es um das Verbot der Burka im öffentlichen Raum, das die Französische Republik 2011 als erstes Land Europas eingeführt hat. Dieses Burka-Verbot verstößt laut Auffassung der Mehrheit der Straßburger Richter nicht gegen die Menschenrechte muslimischer Frauen. Das Recht des Staates, bestimmte, kulturell geprägte Regeln des Zusammenlebens im öffentlichen Raum – wie etwa die Unverhülltheit des Gesichts – festzulegen und durchzusetzen, ist demnach wichtiger als das Recht einzelner muslimischer Frauen auf freie Religionsausübung. Eine Minderheit der Richter vertrat eine andere Auffassung, und die Debatte über dieses Urteil hält seither an.

Nachdem Belgien bereits im Jahr 2011 die jetzt bestätigte französische Regelung übernommen hatte, laufen nun auch in anderen europäischen Ländern, etwa in Österreich und in der Schweiz, Vorbereitungen für politische Initiativen, um ähnliche Gesetze durchzubringen. Und in Frankfurt am Main, einer der am stärksten multikulturell geprägten Metropolen Deutschlands, diskutiert das Stadtparlament über eine Regelung nach französischem Vorbild.

Andere Länder, Regionen und Städte in Europa werden wohl bald folgen. Denn nach dem Straßburger Urteil, gegen das keine Revision mehr möglich ist, gibt es keine rechtlichen Argumente mehr gegen ein solches Verbot. Nun haben politische Kräfte und Gruppen, die ein Zeichen gegen die wachsende kulturelle Präsenz des Islam in Europa setzen wollen, freie Bahn, mit einem robusten Burka- oder Niqab-Verbots klarzumachen, wer Herr im europäischen Haus ist.

Es ist eine bittere Ironie der Geschichte, dass parallel zum Straßburger Urteil die Gotteskämpfer der Isis im Irak und in Syrien immer weiter vorgedrungen sind und in ihren neu besetzten Gebieten mit großer Brutalität eine fundamentalistische Version des Islam durchgesetzt haben. Während die Isis-Machthaber Frauen mit der Androhung drakonischer Strafen zur Verschleierung zwangen, entschied Europas höchstes Gericht, dass in unserem Kulturkreis die staatliche Macht das Recht hat, die Verschleierung im öffentlichen Raum unter Androhung von Geldstrafen zu verbieten.

Man braucht nicht viel Dialektik und Logik, um zu erkennen, dass BEIDES dem Prinzip der Religionsfreiheit widerspricht! In einem freiheitlichen Rechtsstaat ist staatlicher Zwang gegen das Sonderverhalten religiöser (oder kultureller) Minderheiten nur dann erforderlich, wenn dieses Verhalten die öffentliche Ordnung oder die Gesundheit oder den religiösen Frieden gefährdet. Solche Gefahren sind aber beim Tragen von Körperverschleierungen nicht zu erkennen. Natürlich wirken voll verschleierte Frauen in einer Zeit, in der die Halbnacktheit beinahe schon der Normalzustand zu sein scheint, als Provokation. Aber es ist eine Provokation die jeder aushalten kann, der Religionsfreiheit und Toleranz will.

Die langfristigen Konsequenzen des Burka-Urteils für andere Religionen und andere Bereiche des gesellschaftlichen Zusammenlebens sind heute noch nicht absehbar. Aber sie sind geeignet, den Religionsfrieden zu gefährden und auch die christlichen Kirchen in Bedrängnis zu bringen. Vielleicht wird der Staat künftig Eltern verbieten dürfen, dass sie ihrer 17-jährigen Tochter aus religiöser Überzeugung Verhütungsmittel vorenthalten – denn schließlich ist das Recht auf selbstbestimmten Sex ohne Schwangerschaftsfolgen gesellschaftlicher Konsens in vielen westeuropäischen Ländern. Ein anderer Staat wird vielleicht das Beichtgeheimnis für katholische Priester verbieten, weil es die rechtsstaatliche Verfolgung von Mördern und sexuellen Missbrauchstätern behindert. Nach dem Straßburger Urteil ist das durchaus möglich. Und wiederum anderswo wird der Staat den Kirchen unter Verweis auf die gesellschaftliche Bejahung der Homo-Ehe untersagen, dass sie Eheschließungen ausschließlich für heterosexuelle Paare anbieten.

Die Balance zwischen dem Recht des Staates, seine Werte durchzusetzen, und dem Recht von Einzelnen und Gruppen, sich an anderen Prinzipien und Traditionen zu orientieren, ist schwierig zu finden. Mit dem Straßburger Burka-Urteil neigt sich die Waage ruckartig zugunsten des Staates. Dem Rechtsfrieden dient das auf Dauer eher nicht.

La sentenza di Strasburgo sul burqa

Il 1° luglio 2014 non è stata una bella giornata per la libertà religiosa e per i diritti delle minoranze in Europa. In questo giorno la Corte europea dei diritti dell’uomo ha stabilito che gli Stati possono limitare pesantemente i diritti della pratica pubblica della religione. Nel caso specifico si tratta del divieto d’indossare il burqa negli spazi pubblici che la Repubblica francese ha introdotto, primo paese in Europa, nel 2011. Questo divieto del burqa non viola i diritti umani delle donne musulmane, secondo il parere della maggioranza dei giudici di Strasburgo. Il diritto dello Stato di definire e imporre specifiche regole culturalmente determinate di convivenza in uno spazio pubblico – come lo svelamento del viso – è quindi più importante del diritto delle singole donne musulmane e del libero esercizio della religione. Una minoranza dei giudici ha una visione diversa, e da allora il dibattito su questa decisione continua.

Dopo che il Belgio, già nel 2011, aveva adottato la normativa, ora confermata dai francesi, oggi sono in programma anche in altri paesi europei, come l’Austria e la Svizzera, iniziative politiche per far passare leggi simili. E a Francoforte, una delle città più multiculturali in Germania, il consiglio comunale sta discutendo una regolamentazione sul modello francese.

Altri paesi, regioni e città d’Europa probabilmente seguiranno presto. Perché, dopo la sentenza di Strasburgo contro la quale non è più possibile nessuna revisione, non ci sono più argomenti giuridici nei confronti di tale divieto. Forze politiche e gruppi che vogliono prendere posizione contro la crescente presenza culturale dell’Islam in Europa hanno via libera a mettere in chiaro, con un forte divieto al burqa o al niqab, chi sia il padrone di casa in Europa.

Si tratta di un’amara ironia della storia che, in parallelo con la sentenza di Strasburgo, i sacri guerrieri di Isis (Stato islamico dell’Iraq e del Levante) in Iraq e Siria avanzino sempre più e abbiano prevalso, nei territori appena occupati da loro con grande brutalità, imponendo una versione fondamentalista dell’Islam. Mentre i potenti di Isis hanno costretto le donne, con la minaccia di sanzioni draconiane, a coprirsi il viso, la più alta corte d’Europa ha stabilito che nella nostra cultura il potere dello Stato ha il diritto di vietare il velo nello spazio pubblico sotto la minaccia di multe.

Non ci vogliono molta dialettica e logica per capire che entrambi contraddicono il principio della libertà di religione! In uno Stato di diritto liberale la coercizione contro il comportamento particolare di minoranze religiose (o culturali) è necessaria solo se questo comportamento mette in pericolo l’ordine pubblico o la salute o la pace religiosa. Tali pericoli non sono riconoscibili in caso di occultamento del corpo. Naturalmente le donne completamente velate hanno l’effetto di una provocazione in un tempo in cui la semi nudità sembra essere quasi già la norma. Ma è una sfida che chiunque vuole la libertà religiosa e la tolleranza può sopportare.

Le conseguenze a lungo termine della sentenza sul Burqa per le altre religioni e le altre aree della vita sociale oggi non sono ancora prevedibili. Ma sono suscettibili di mettere in pericolo la pace religiosa e di porre le Chiese cristiane in difficoltà. Forse lo Stato in futuro potrebbe vietare ai genitori di proibire alla propria figlia diciassettenne l’uso di contraccettivi per convinzione religiosa – poiché, dopo tutto, il diritto al sesso autodeterminato, senza conseguenze di gravidanza, ha consenso sociale in molti Paesi dell’Europa occidentale. Un altro Stato potrebbe proibire il sigillo della confessione a un sacerdote cattolico, perché ostacola il perseguimento da parte dello Stato di assassini e colpevoli di abusi sessuali. Dopo la sentenza di Strasburgo, ciò è assolutamente possibile. E, nuovamente, altrove lo Stato vieterà alle Chiese, con riferimento all’affermazione sociale del matrimonio gay, di offrire il matrimonio esclusivamente alle coppie eterosessuali.

L’equilibrio tra il diritto dello Stato d’imporre i suoi valori e il diritto di individui e gruppi di essere guidati da altri principi e tradizioni è difficile da trovare. Con la sentenza di Strasburgo sul burqa, la bilancia si è bruscamente inclinata a favore dello Stato. A lungo andare questo non servirà proprio alla pace giuridica.

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