“We reaffirm our communion with the Eastern Christian communities and minorities persecuted anywhere in the world”: these words can be read in the message signed by Archbishop Georges Pontier of Marseilles, who is also President of the French bishops. From France also comes the demand that “courageous initiatives” are taken to “ensure peace in these regions and to grant everyone an equal citizenship”, while the Catholic community continues to “support efforts made in their favour”.

French Catholics, in particular, are invited Friday, April 3^rd, when the Catholic Church remembers the death of Christ and when Catholics raise to God a great prayer for the world, to “mobilize in prayer and fasting for persecuted populations and particularly for our Christian brothers” writes again the Archbishop of Marseille. The same invitation echoes a bit anywhere in Europe these days: to pray and mobilize as much as one can in favour of those Christians in the world who are not free to live their faith at the risk of life.

Germany has launched a great collection for Palm Sunday, as a gesture of solidarity for Christians in the Holy Land. And while Luxembourg hosts on that day Msgr. Yohanna Petros Mouche, Syrian Catholic Archbishop of Mosul et Qaraqosh (Iraq), currently in exile in Erbil (Iraqi Kurdistan), to hear his testimony, the churches of Sweden will pray on that same day for persecuted Christians in the Middle East. The initiative came from the Christian Council of Sweden. Wibor Karin, its secretary general, in the invitation remembers: “If we pray together, in various churches of different traditions across the whole country, we are sure that our prayers will have effects”.

There are many Swedish organizations working in the Middle East: “Despite these efforts, the situation is extremely serious and we feel great prostration for what is happening”. The churches in Sweden as well have not stopped directing appeals to politicians in the past months to do “everything in their power to protect the people and ensure peace and justice.” The call to prayer rings out on a global scale, through the invitation to pray for those affected by the wars in the Middle East launched in recent days by the general secretary of the World Council of Churches, rev. F. Olav Tveit. If the efforts of churches and Christians have not been able to generate a real change, as “Christians we are called to live in the hope that comes from Christ and make it our testimony in times of deep sorrow and struggle”.

“Ribadiamo la nostra comunione con le comunità cristiane orientali e le minoranze perseguitate ovunque nel mondo”, si legge nel messaggio firmato dall’arcivescovo di Marsiglia Georges Pontier, che è anche presidente dei vescovi francesi. Dalla Francia arriva anche la richiesta che “iniziative coraggiose” siano prese per “assicurare la pace in queste regioni e garantire a tutti un’uguale cittadinanza”, mentre la comunità cattolica continua a “sostenere gli sforzi messi in campo a loro favore”.

I cattolici francesi, in particolare, sono invitati venerdì 3 aprile, giorno in cui la Chiesa cattolica ricorderà la morte del Cristo e giorno in cui i cattolici fanno salire a Dio una grande preghiera per il mondo, a “mobilitarsi nella preghiera e nel digiuno per le popolazioni perseguitate e in particolare per i nostri fratelli cristiani”, scrive sempre l’arcivescovo di Marsiglia. Lo stesso invito riecheggia un po’ ovunque in Europa in questi giorni: pregare e mobilitarsi per quel che è possibile per i cristiani che nel mondo non sono liberi di vivere la loro fede, a rischio della vita.

La Germania ha indetto una grande colletta per la Domenica delle Palme, come gesto di solidarietà per i cristiani in Terra Santa. E mentre il Lussemburgo ha ospitato in quel giorno mons. Yohanna Petros Mouché, arcivescovo siriaco-cattolico di Mossoul et Qaraqosh (Iraq) attualmente in esilio a Erbil (Kurdistan iracheno), per ascoltarne la testimonianza, le Chiese della Svezia pregheranno in quello stesso giorno per i cristiani perseguitati in Medio Oriente. L’iniziativa è nata dal Consiglio cristiano di Svezia. Karin Wibor, che ne è segretaria generale, nell’invito pubblicato ricorda: “Se pregheremo insieme, in varie chiese di diverse tradizioni in tutto il Paese, siamo certi che la nostra preghiera avrà degli effetti”.

Molte sono le organizzazioni svedesi che lavorano in Medio Oriente: “Nonostante questi sforzi, la situazione è estremamente grave e sentiamo una grande prostrazione per ciò che sta accadendo”. Anche le Chiese della Svezia non hanno smesso nei mesi passati di rivolgere appelli ai politici per fare “tutto quello che è in loro potere per proteggere le persone e garantire la pace e la giustizia”. L’appello alla preghiera risuona su scala mondiale, attraverso l’invito alla preghiera per le popolazioni colpite dalle guerre in Medio Oriente lanciato nei giorni scorsi dal segretario generale del Consiglio mondiale delle Chiese, rev. Olav F. Tveit. Se gli sforzi di Chiese e di cristiani non sono ancora riusciti a generare un vero e proprio cambiamento, come “cristiani siamo chiamati a vivere nella speranza che ci viene da Cristo e renderla nostra testimonianza in tempi di profondo dolore e di lotta”.

“A clear sign of the strong interest of the EU Commission to continue the dialogue with the churches”: this is the meaning, in the words of Card. Reinhard Marx, President of the Commission of the Bishops Conferences of the European Community (COMECE), of the meeting that the bishops of the 28 EU countries had with President Jean-Claude Juncker and his deputy Frans Timmermans, during the plenary session that took place in Brussels from 18^th to 20^th March.

Little has leaked through the information service of Comece of the meeting, if not generic references to the themes addressed in the interview: “the situation in Europe, the future of the Eurozone and of European unification.” Only the bishop of Piacenza-Bobbio Gianni Ambrosio, talking with SIR, reported a meeting “interesting, relaxed but also very frank”, during which the executive is said to have reported “programmes and intentions” about “the challenges that are in front of Europe “. According to the Italian bishop, who is also vice president of COMECE, an important underlining came from Timmermans about “the themes of tolerance, freedom and solidarity” and the need to “search for new narratives” of the integration process, to clarify “ the identity of Europe today “and foster a closer relationship with European citizens. The bishops are also said to have met two other political figures from the Commission to “identify issues on the political agenda of the EU Commission which have specific relevance to the Church from a socio-political point of view.” Among the topics addressed by the assembly of bishops – according to a SIR source – there were also migration and asylum, Ukraine, Libya and Tunisia, as well as the TTIP, the treaty on trade exchanges that the EU and the USA are negotiating and which raises not few concerns in Europe for its heavy (and not always positive) impact on the environmental, social and occupational field.

Card. Marx announced the possibility of a “joint statement” of the EU and USA bishops on the subject. In the assembly, the bishops also discussed Muslim-Christian dialogue and its implications for peaceful coexistence in Europe with Card. Jean-Louis Tauran, president of the Pontifical Council for Interreligious Dialogue. The will of the European bishops to follow closely the processes in which the EU is involved is also reflected by the choice to come together for the traditional autumn plenary meeting in Paris, before the long-awaited and controversial international climate conference (COP 21), just because one of the “programmatic priorities” of COMECE is the climate change and environmental safeguard, with all the social consequences, in terms of justice, distribution of wealth, solidarity and shared responsibility that the problem involves. So the European bishops continue to “want to be” in this Europe, to encourage it, not without giving signals and alarms on those that are the ethical fragilities of its construction, expressing “serious concern” in the economic and social field (first of all youth unemployment ), in the field of migration and security (fight against terrorism). And it also continues in the presidency Card. Reinhard Marx, who during the assembly has seen its mandate renewed for another three years (according to the statutes it will be the last); the two vice-presidents, the Belgian Jean Kockerols (auxiliary of Mechelen-Brussels) and the Italian Gianni Ambrosio were also re-elected.

“Un chiaro segno del forte interesse della commissione UE nel continuare il dialogo con le Chiese”: questo il significato, secondo le parole del card. Reinhard Marx, presidente della Commissione degli episcopati della comunità europea (COMECE), dell’incontro che i vescovi dei 28 paesi EU hanno avuto con il presidente Jean-Claude Juncker e il suo vice Frans Timmermans, nel corso dell’assemblea plenaria che si è svolta a Bruxelles dal 18 al 20 marzo scorsi.

Ben poco è trapelato attraverso il servizio d’informazione della Comece di quell’incontro, se non generici riferimenti ai temi affrontati nel colloquio: “la situazione in Europa, il futuro della zona Euro e dell’unificazione europea”. Solo il vescovo di Piacenza-Bobbio, mons. Gianni Ambrosio, parlando con il Sir, ha riferito di un incontro “interessante, disteso ma anche molto franco”, durante il quale l’esecutivo avrebbe riferito “i programmi e i propositi” riguardo “le sfide che ha di fronte l’Europa”. Una sottolineatura importante secondo il vescovo italiano, che è anche vicepresidente Comece, è arrivata da Timmermans riguardo “i temi della tolleranza, della libertà, della solidarietà” e la necessità della “ricerca di nuove narrazioni” del processo d’integrazione, per chiarire “l’identità dell’Europa di oggi” e favorire un rapporto più stretto con i cittadini europei. I vescovi avrebbero incontrato anche altre due personalità politiche della Commissione per “identificare i temi del programma politico della commissione UE che hanno rilevanza specifica per la Chiesa da un punto di vista socio-politico”. Tra i temi affrontati dall’assemblea dei vescovi – sempre secondo fonte Sir – ci sono stati anche le migrazioni e l’asilo, Ucraina, Libia e Tunisia, oltre che il Ttip, il trattato sugli scambi commerciali che Ue e Stati Uniti stanno negoziando e che suscita non poche perplessità in territorio europeo per le sue pesanti (e non sempre positive) conseguenze sul piano ambientale, sociale, lavorativo.

Il card. Marx ha annunciato la possibilità di una “dichiarazione congiunta” dei vescovi Ue e Usa sull’argomento. Nell’assemblea i vescovi hanno discusso anche di dialogo islamo-cristiano e le sue implicazioni per una convivenza pacifica in Europa con il card. Jean-Louis Tauran, presidente del Pontificio consiglio per il dialogo interreligioso. La volontà dei vescovi europei di seguire da vicino i processi in cui l’Ue è coinvolta traspare anche dalla scelta di riunirsi, per la tradizionale assemblea plenaria di autunno, a Parigi prima della tanto attesa e controversa Conferenza internazionale sul clima (Cop 21), proprio perché una delle “priorità programmatiche” della Comece è il cambiamento climatico e la difesa dell’ambiente, con tutte le ripercussioni sociali, in tema di giustizia, distribuzione delle ricchezze, solidarietà e corresponsabilità che la problematica implica. Quindi i vescovi europei continuano a “volerci essere” in questa Europa, a incoraggiarla, non senza lanciare segnali e allarmi su quelle che sono le fragilità etiche della costruzione, esprimendo “forti preoccupazioni” in campo economico e sociale (prima tra tutte la disoccupazione giovanile), migratorio, della sicurezza (lotta al terrorismo). Continua anche la presidenza del card. Reinhard Marx, che durante l’assemblea ha visto il proprio mandato rinnovato per un altro triennio (secondo gli statuti sarà l’ultimo), così come sono stati riconfermati i due vice-presidenti, il belga Jean Kockerols (ausiliare di Malines-Brussels) e l’italiano Gianni Ambrosio.

“A true master” who has traced the road for the present and future of our academic community. This is the definition given by Cardinal Angelo Scola, Archbishop of Milan and Grand Chancellor of the University of Northern Italy’s School of Theology, to describe Johannis Zizioulas, Metropolitan of Pergamum, when the Orthodox scholar was awarded an honorary degree by the same university on January 24. According to Prof. Father Antonio Zani, who delivered the Laudatio, Metropolitan Johannis is a distinguished scholar in Orthodox theological thinking and “an outstanding figure in the ecumenical movement”, who has been able to provide “new theological insights” and “recover Orthodoxy’s peculiar character compared to the rest of Christianity”, in “a spirit of dialogue with Christianity”.

Prof. Zani went through the Metropolitan’s life, starting from its beginnings in 1931 in Greek Macedonia, describing his brilliant academic career and intense ecumenical commitment. Father Zani also added that, as co-chair of the joint commission for dialogue between the Roman Catholic and Orthodox Churches, Metropolitan Johannis has provided “a precious contribution towards understanding the Bishop of Rome’s unique role in the communion among Churches”. In the debate on Petrine primacy, the Metropolitan has avoided the historical-canonical approach that has prevailed for a long time in Orthodox ecclesiology, in order to investigate its reasons in theology.

Instead, Metropolitan Johannis’ lectio magistralis focused on the “meaning of the idea of person in Christian theology”, starting from the “shared tradition between East and West” in order to “show that personalism is central to our common Christian faith and can serve as a basis for an existential ecumenism that can make our union relevant for mankind’s fundamental needs”. Shortly before this statement, the Metropolitan asked whether, in our contemporary world, “the human person is given a fundamental existential meaning” or whether it is seen as “a means that can be sacrificed for a higher purpose”.

To explain this point, he referred to Christian martyrs in the Middle East, who embody the ecumenism of martyrdom or, more in general, testify to an “existential” kind of ecumenism. In this case, the dogmatic differences that have separated Christians for centuries “are being replaced by fundamental existential problems that are shared by all human beings, such as freedom and personal dignity, or even life and death”. Going back to the “theological roots of the concept of person” – following a journey that started from the Classical Greek and Roman world through the Church Fathers and Trinitarian theology – Metropolitan Zizioulas ended his talk reminding us that “nowadays human beings are threatened by depersonalizing trends hidden behind human achievements” (technology and scientific progress, economic growth, globalization). He also added that: “Religion seems to depersonalize human beings, by separating faith from love and sacrificing the human person’s uniqueness for religious purposes”. Hence, his urging for a renewed ecumenical commitment: “Those who do not believe in a Trinitarian God cannot believe in the absolute value of the human person for which Christ has died” and therefore “Christian theology’s new task” is “to interpret its doctrines in order to make them existentially relevant to human beings”.

“Vero maestro” che segna la strada per il presente e il futuro della comunità universitaria: così il cardinale Angelo Scola, arcivescovo di Milano e gran cancelliere della Facoltà teologica dell’Italia settentrionale, ha definito il Metropolita di Pergamo Johannis Zizioulas, lunedì 24 gennaio, in occasione della laurea honoris causa presso la medesima Facoltà. Personaggio di spicco della riflessione teologica ortodossa e “figura più eminente del movimento ecumenico”, secondo il prof. don Antonio Zani che ha tenuto la Laudatio, Zizioulas ha saputo offrire “nuove impostazioni teologiche”e ha saputo “ritrovare la peculiarità dell’ortodossia rispetto al resto della cristianità”, “reinterpretandone con genuinità la teologia, l’ecclesiologia e la spiritualità”, in “spirito dialogico con la cristianità”.

Zani ha ripercorso la vita del Metropolita, cominciata nel 1931 nella Macedonia greca, la brillante carriera accademica e l’intenso percorso ecumenico. Come co-presidente della commissione mista di dialogo tra la Chiesa cattolica romana e la Chiesa ortodossa, oggi “prezioso è il suo apporto alla comprensione del ruolo singolare del vescovo di Roma nella comunione delle Chiese”, ha ancora sottolineato Zani, perché nel dibattito sul primato petrino evita l’approccio storico-canonico che per lungo tempo ha dominato nell’ecclesiologia ortodossa, ma indaga le ragioni nella teologia.

La lectio magistralis tenuta alla Facoltà dal metropolita Johannis è stata invece incentrata sul “significato dell’idea di persona nella teologia cristiana”, a partire dalla “tradizione comune in Oriente e Occidente”, per “mostrare che il personalismo è centrale alla nostra comune fede cristiana e può servire come fondamento di un ecumenismo esistenziale che può rendere la nostra unità pertinente ai bisogni fondamentali dell’umanità”. Poco prima, infatti, il metropolita aveva posto la domanda se nel mondo contemporaneo si dia “alla persona umana un fondamentale significato esistenziale” o se la si ritenga “un mezzo che può essere sacrificato per un valore più alto”.

Il riferimento più diretto è stato quello ai martiri cristiani nelle zone di guerra in Medio Oriente, che incarnano l’ecumenismo del martirio o più in generale sono testimonianza de quell’ecumenismo “esistenziale”, in cui le differenze dogmatiche che hanno diviso i cristiani per secoli “sono sostituite da problemi esistenziali fondamentali comuni a tutti loro in quanto esseri umani, quali la libertà e la dignità personale, o addirittura la vita e la morte”. E rintracciando le “radici teologiche dell’idea di persona”, in un percorso che ha preso le mosse dal mondo classico greco e romano, attraverso i Padri della Chiesa e la teologia trinitaria, il Metropolita Zizioulas ha concluso il suo intervento richiamando l’attenzione sul fatto che “oggi l’essere umano è minacciato da tendenze depersonalizzanti nascoste dietro i successi umani” (progresso tecnologico e scientifico, la crescita economica, la globalizzazione) e anche “la religione sembra depersonalizzare l’essere umano separando la fede dall’amore e sacrificando l’unicità della persona umana per scopi religiosi”. Di qui un’indicazione per un rinnovato cercare ecumenico: “Quelli di noi che credono in un Dio Trinitario non possono che credere anche nel valore assoluto di ogni persona umana per cui Cristo è morto” e quindi “il nuovo compito della teologia cristiana” sta nell’“interpretare e rendere le sue dottrine esistenzialmente rilevanti per l’essere umano”.

No. 2 of the Moscow Patriarchate, Metropolitan Hilarion Alfeev, President of the Department of External Relations since 2009, recently took part in the works of the Synod on the family, meeting Pope emeritus Benedict XVI, the president of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity and Pope Francis. In an interview published on the new issue of the international Jesuit monthly magazine “Popoli” (click here for the full text in Italian) , this was his answer to the inevitable question about the current relationships between Moscow and the Vatican and about the chances of an encounter between Pope Francis and Patriarch Kirill: “The recent events in Ukraine seem to bring the atmosphere back to the Nineties, while we hoped that was only a memory of the past. I mean when aggressive actions by Greek-Catholics had been a real obstacle for a smooth development of the relationship between the Russian and the Catholic Churches”. What happened was that, after the fall of the USSR and the return of religious freedom, the Holy See had reorganized the dioceses in Russia and in the other countries of the former USSR, “at times without taking into account the opinion of the Orthodox Church”, Alfeev points out.

But while in Russia the situation is now stable and the relationships with the Archbishop of Moscow, Paolo Pezzi, are regular and friendly, the situation in Ukraine is very different and the Metropolitan so describes it: “The direct participation of the Uniates in the civil conflict, their attempts to divide the Ukrainian people not only according to their political but also religious belonging, their efforts to spread discord among the followers of the Ukrainian Orthodox Church, their frequent contacts with the schismatic groups and a long series of provocations against the Patriarchate of Moscow have caused a huge damage not only to Ukraine and its people, but also to the orthodox-catholic dialogue”.

If the summit meeting between Kirill and Francis is not possible for political reasons, some steps forward have been made on the theological ground, although the question dividing Catholics and Orthodoxes is still the theme of the primacy of the universal Church, the main subject being discussed within the mixed Commission for the theological dialogue between the Orthodox Church and the Catholic Church. However, this is a very slow process, also due to the “disagreements between the Orthodox members of the Commission, about the role of the first bishop of the Universal Church”, explains Hilarion. Nevertheless, “despite the differences of opinion about the doctrine, Orthodoxes and Catholics can and must act together in many things”, because their views about ethical issues “basically coincide, as they are based on the strong grounds of the evangelical morals”.

Certainly, a threat is represented by the “dissolution, unfortunately going on, deliberate and organized in the European continent, of the system of values which the life of the European people has revolved around for centuries, and this instills serious fears about the future of Europe”. But the Russian society is facing very serious challenges too, such as the splitting of the family, “social inequality, the loss of moral leanings and the imposition of the consumerism and profit ideology through the mass media”, not to mention “alcoholism and drug abuse,” more and more widespread and devastating. All these problems could only be solved if “the reforms to improve the level and quality of life will be based on a strong spiritual and moral basis”.

Il numero due del Patriarcato di Mosca, metropolita Hilarion Alfeev, dal 2009 Presidente del Dipartimento per le relazioni esterne, è intervenuto nei giorni scorsi ai lavori del Sinodo sulla famiglia, ha incontrato il papa emerito Benedetto XVI, il presidente del Pontificio consiglio per l’unità dei cristiani e papa Francesco. In un’intervista pubblicata sull’ultimo numero del mensile internazionale dei gesuiti “Popoli” (qui il testo integrale) , alla inevitabile domanda sulla situazione delle relazioni tra Mosca e il Vaticano e sulla possibilità di un incontro tra papa Francesco e il patriarca Kirill, così ha risposto: “Gli ultimi avvenimenti in Ucraina sembrano far ritornare l’atmosfera degli anni Novanta, che speravamo fosse un ricordo del passato: quando, cioè, le azioni aggressive da parte dei greco-cattolici sono state un vero ostacolo per uno sviluppo armonioso dei rapporti tra la Chiesa russa e quella cattolica”. Era avvenuto che, dopo il crollo dell’Urss e il ritorno della libertà religiosa, la Santa Sede aveva riorganizzato le diocesi in Russia e negli altri Paesi dell’ex Urss, “a volte senza tenere in conto l’opinione della Chiesa ortodossa”, precisa Alfeev.

Mentre, però, in Russia la situazione si è stabilizzata e i rapporti con l’arcivescovo di Mosca Paolo Pezzi sono regolari e cordiali, in Ucraina la situazione è ben diversa e il Metropolita la descrive così: “La partecipazione diretta degli uniati allo scontro civile, i loro tentativi di dividere il popolo ucraino secondo l’appartenenza non solo politica, ma anche confessionale, il loro sforzo di seminare discordia tra i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, i loro frequenti contatti con i gruppi scismatici e una lunga serie di provocazioni nei confronti del Patriarcato di Mosca hanno recato un gravissimo danno non soltanto all’Ucraina e al suo popolo, ma anche al dialogo ortodosso-cattolico”.

Se l’incontro di vertice tra Kirill e Francesco non è possibile per questioni politiche, qualche passo avanti è avvenuto sul piano teologico, anche se la questione che divide cattolici e ortodossi rimane il tema del primato nella Chiesa universale, argomento principale in discussione nel quadro della Commissione mista per il dialogo teologico tra la Chiesa ortodossa e la Chiesa cattolica, processo che però cammina a rilento anche per le “divergenze tra i membri ortodossi della Commissione, relative al ruolo del primo vescovo della Chiesa universale”, spiega ancora Hilarion. Tuttavia, “nonostante le discordanze dal punto di vista della dottrina, ortodossi e cattolici in molte cose possono e devono agire insieme”, perché le posizioni riguardo alle questioni etiche “in sostanza coincidono, perché si basano sul fondamento solido della morale evangelica”.

Una minaccia è certo rappresentata dallo “smantellamento, purtroppo in corso nel continente europeo, voluto e organizzato, del sistema di valori attorno a cui per secoli si è costruita la vita degli europei, e questo fatto infonde seri timori per il futuro dell’Europa”. Gravata da sfide molto serie è anche la società russa, con lo sgretolamento della famiglia, “la disuguaglianza sociale, la perdita degli orientamenti morali, l’imposizione dell’ideologia del consumo e del profitto attraverso i mass media” e poi “alcolismo e tossicodipendenza” sempre più diffusi e devastanti, tutti problemi che potranno essere risolti solo se “le riforme volte a migliorare il livello e la qualità della vita saranno basate su una solida base spirituale e morale”.

On the same wavelength is the letter of the bishops from Latvia, who ask the politicians to “set aside the personal interests and seek the common good, in accordance with the law, the Ten Commandments and the principles of natural law”. The citizens are asked to choose “candidates who are willing to care for the common good of society, to protect the identity of Latvia and to support the natural family”. The bishops are concerned about the “crisis of identity” of the EU, and the lack of “consensus on priorities” that makes it the grip of interest groups manipulating the concepts of freedom, democracy and tolerance. The reference is to homosexual marriage and euthanasia, but also to nationalism “that recognizes only what is good for one’s own people and does not take into account the rights of others, threatening the future of a united Europe”.

On the web site of the French bishops’ conference (cef.fr) there is an entire section devoted to the European elections and opened by Cardinal Carlo Maria Martini’s prayer for Europe (http://www.eurcom.org/prayer-for-europe/). “Why Europe is a dream in Kiev and not in Paris? How does Europe change my daily life? What are the values on which the EU is founded? Europe’s crisis: a crisis of growth? “: these are some of the issues raised in the section “12 questions about Europe”, with links to the explanations about EU institutions an history. The president of the French bishops, the archbishop of Marseille Georges Pontier  had interesting words about Europe in his closing the plenary assembly last November: “Some people believe that the difficulties of the moment, related to the global economic crisis, have their origin or are amplified by the European institutions. Making Europe the scapegoat of the current crisis would be seriously irresponsible”. Nevertheless “Europe’s progresses are battles which need to be fought again and again, before thinking about the benefits one can receive”. And he affirmed the need to “find appropriate ways for Europe to share with the world its concern for the poor, for human dignity and peace”.

Sulla stessa lunghezza d’onda è la lettera dei vescovi della Lettonia, che ai politici chiedono di “mettere da parte gli interessi particolari e cercare il bene comune, nel rispetto della legislazione, del Decalogo e dei principi del diritto naturale”, mentre ai cittadini si chiede di andare a votare scegliendo “candidati che sono disposti a prendersi cura del bene comune della società, proteggere l’identità lettone e sostenere la famiglia naturale”. I presuli lettoni sono preoccupati per la “grave crisi d’identità” dell’Ue e la mancanza di “consenso sulle priorità” che la rende preda dei gruppi d’interesse che manipolano i concetti di libertà, democrazia e tolleranza. Il riferimento è a matrimoni omosessuali ed eutanasia, ma anche al nazionalismo “che riconosce solo ciò che è bene per il proprio popolo e non tiene conto dei diritti altrui, minacciando il futuro di un’Europa unita”.

I vescovi francesi hanno invece predisposto sul sito della conferenza episcopale un’intera sezione che si apre con la preghiera per l’Europa del card. Carlo Maria Martini (http://www.eurcom.org/prayer-for-europe/). “Perché l’Europa fa sognare Kiev e non Parigi? Come l’Europa cambia la mia quotidianità?  Quali sono i valori su cui si fonda l’Ue? La crisi dell’Europa: una crisi di crescita?”: sono alcune questioni sollevate dalle “12 domande sull’Europa”, con rimandi a spiegazioni sul funzionamento e la storia dell’Ue. Acute erano state le parole del presidente dei vescovi francesi, l’arcivescovo di Marsiglia Georges Pontier, nel discorso di chiusura dell’assemblea plenaria dello scorso novembre: “Alcuni credono che le difficoltà del momento, legate alla crisi economica globale, abbiano la loro origine o siano amplificate dalle istituzioni europee. Fare dell’Europa il capro espiatorio della crisi attuale sarebbe seriamente irresponsabile”, benché “i progressi dell’Europa siano una battaglia da combattere ancora, prima di pensare ai benefici che se ne possono ricevere”. E sosteneva la necessità di “trovare modi adeguati con cui l’Europa condivida con il mondo la sua preoccupazione per i più poveri, per la dignità umana e per la pace”.

Finally, the debate takes shape and the forthcoming elections are in the spotlight. It is proved by the many comments and echoes through the web and social networks, unfortunately not recognized and hosted by the traditional media. For example a completely new event for democracy in Europe, as the debates between the candidates running for the premiership to the European Commission are, raises interest and receives signs of approval. Positive echoes have had the two debates, like the one that took place on the evening of April 28 in Maastricht, in front of an audience of 700 young people, and which was repeated on the 29th from the Parliament in Brussels, broadcasted in live streaming, in connection with 15 European cities. They were followed and commented on by ordinary citizens who want to understand and take part, as evidenced by the more than 47 thousand comments posted on Twitter in reference to the Maastricht debate.

Also the churches in different European countries are showing their engagement in the debate. Thus, for example, the Church of Finland has invited eight major candidates in a debate on the Finns’ ‘Manifesto for the European elections’, a document expressing the desire of the Finnish Church to “further develop the open, transparent and regular dialogue with the EU” . “EU is also important for the Churches, as well as churches and other religious communities have an important role in today’s European societies”, reads the Manifesto. And it raises some issues: the future of the EU should be in the sense of a Europe of common values (“strengthening the value dimension within all political areas”); for the people (“economic growth and competitiveness are only means for promoting the common good”); welcoming (“humane and solidaric migration and asylum policies”); taking care of creation (“EU should show a leadership in fighting climate change and in adopting ambitious environmental policies”); protecting the freedom of religion (“promoting a positive freedom of religion – freedom of religion is not freedom from religion!”).

On the other hand, the Evangelical Church in Germany (EKD) has produced a sort of “manual” on the forthcoming elections with information about the Parliament and its functions, the electoral mechanisms, the role and tasks of the European Commission. And a strong appeal: “As evangelical Christians, we need to see ourselves as part of this Europe and actively participate in the debate. In any case, we should cast our vote in the elections of May 25, so that the right-wing populist and extremist parties would not benefit from a low turnout.” A dedicated website (www.ecumenicalvoices2014.eu) is available for churches with information on elections and with the presentation of the “central issues” for Christians in the electoral debate, and not only in it: social Europe, Europe of values, welcoming of migrants and refugees, human rights in and outside Europe, effective environmental policies , eradication of poverty in a globalized world. These are all signs testifying that there is still an interest in Europe, more and more, with always new proposals of future.

Finalmente il dibattito prende corpo e si accendono i riflettori sulle prossime elezioni. Lo dimostrano i commenti e gli echi, spesso non recepiti né ospitati dai mass media, ma reali, numerosi, diffusi attraverso la rete e i social network. A suscitare interesse e ricevere segni di approvazione sono ad esempio i dibattiti tra i candidati in corsa per il premierato alla Commissione europea, un evento completamente nuovo per la democrazia in Europa. Echi positivi hanno avuto i due appuntamenti, come quello del 28 aprile scorso da Maastricht, davanti a una platea di 700 giovani, che è stato ripetuto il 29 dalla sede del Parlamento a Bruxelles, trasmesso in streaming, in collegamento con 15 città europee. Seguiti e commentati da cittadini normali, che hanno voglia di capire e di partecipare, come dimostrano gli oltre 47 mila commenti che twitter ha accolto per il dibattito da Maastricht.

Anche le Chiese nei diversi Paesi europei stanno mostrando il loro coinvolgimento nel dibattito. Così, ad esempio, la Chiesa di Finlandia ha invitato gli otto principali candidati finlandesi a un confronto sul “Manifesto per le elezioni europee”, documento che esprime il desiderio della Chiesa finlandese di “sviluppare ulteriormente il dialogo aperto, trasparente e regolare con l’UE”. “L’UE è importante per le Chiese, così come le Chiese e le altre comunità religiose hanno un ruolo importante da svolgere oggi nelle società europee”, si legge nel Manifesto. E si avanzano alcune richieste: il futuro dell’UE deve essere nel senso di un’Europa di valori comuni (“rafforzare la dimensione dei valori in ogni ambito politico”), per i popoli (“la crescita economica e la concorrenza sono solo dei mezzi per promuovere il bene comune”), accogliente (“politiche migratorie solidali e umane”), che abbia cura del creato (“l’UE dovrebbe dimostrare una leadership nel combattere i cambiamenti climatici e adottare ambiziose politiche ambientali”), che tuteli la libertà di religione (promuovendo “una libertà di religione positiva: libertà di religione non è libertà dalla religione”).

La Chiesa evangelica tedesca (EKD) ha invece approntato una sorta di “manuale” sulle prossime elezioni del 25 maggio con informazioni sul Parlamento e le sue funzioni, sui meccanismi elettorali, sul ruolo e i compiti della Commissione europea. E un forte appello: “Come cristiani evangelici, dobbiamo comprenderci come parte di questa Europa e partecipare attivamente al dibattito. In ogni caso dovremmo partecipare al voto del 25 maggio, affinché i partiti estremisti e populisti di destra non traggano vantaggio dalla scarsa affluenza alle urne”. Un sito apposito, www.ecumenicalvoices2014.eu, è a disposizione delle Chiese per offrire informazioni sulle elezioni e sui “temi centrali” per i cristiani nel dibattito elettorale e non solo: Europa sociale, Europa dei valori, accoglienza ai migranti e ai rifugiati, diritti umani dentro e fuori l’Europa, politiche ambientali efficaci, eradicazione della povertà in un mondo globalizzato. Tutti incoraggianti segnali che l’Europa interessa ancora, sempre di più, con sempre nuove proposte di futuro. 

“Secam wishes to say to the EU that it is not enough to talk about principles, state intentions and point out injustices in Africa”; “it is too easy to throw back on others the responsibility for injustice, if one does not realize how each one of us in involved in it”. These are demanding words in the concluding paragraph of the document that the bishops of the Symposium of Episcopal Conferences of Africa and Madagascar (Secam) presented to the Eu on the occasion of the fourth Africa-Eu Summit last 2-3 April. The bishops had already expressed these reflections and proposals in a pastoral letter issued in February 2013, perhaps with little echo here in Europe.

What the bishops are asking Europe is “to be a genuine partner to Africa”, supporting African capacity to manage security on the continent: nothing will change if African governments don’t give priority to human security, that is to say “promotion of peace, assurance of sustainable continuous development, aid to individuals with a people-centered approach”.  At the same time African church’s role continues to be “the voice of the voiceless”, denouncing corruption, and injustices and being at people’s side, in their joys and pains, which are numerous. Speaking to Europe, the bishops point out the paradox of the continent’s wealth and the poverty of its people and denounce “the multinational companies which continue to plunder the continent of its resources”, as well as “the unfair rules of trade and finance”. But they also recognize, as a kind of ‘mea culpa’, the fact that “democratic governance is still far from being fully realized in Africa”. Therefore they ask Europe to reform its policy and actions about “company transparency, tax cooperation, natural resources governance, trade reform”, and they call African leaders for democracy and to “consider political action as requiring openness and dialogue to create or strengthen social cohesion”.

They should also urgently put “poverty eradication as a priority” and which can be successfully carried on only with an adequate use of the continent’s natural resources. Another plague that “mortgage” development is corruption. The bishops are well aware that it is a thoroughly African “cancer”, but they ask Europe at least “not to contribute to the problem directly or indirectly”. There is also the urgent need for credible democratic elections that will allow the transition to peace. The Churches recognize their role in “facilitating dialogue, encouraging participation by all and promoting reconciliation when disputes arise”. Those are meaningful declarations, twenty years after the genocide in Rwanda and they ask for concreteness in today’s drama of the wars fought with no less hatred, in Central African Republic, Nigeria, South Sudan, Somalia, Ethiopia and Eritrea, as the document recalls. And the bishops call African people “to adopt a new look at the stranger, who remains a brother or a sister, beyond the State, political, tribal or religious borders”.

“Il Secam desidera dire all’Ue che non basta parlare di principi, d’ingiustizie di stato in Africa”; “è troppo facile accusare altri di avere la responsabilità per l’ingiustizia se non ci si rende conto di come ciascuno di noi sia coinvolto”. Sono impegnative queste parole del paragrafo conclusivo del documento che i vescovi del Simposio delle 36 Conferenze episcopali di Africa e Madagascar (Secam) hanno presentato all’Ue in occasione del quarto Summit Africa-Ue del 2-3 aprile scorsi. Si tratta di riflessioni e proposte che i vescovi avevano già espresso in una lettera del febbraio 2013, forse con poca eco in Europa.

Ciò che i presuli chiedono all’Europa è di “essere un autentico partner dell’Africa” appoggiando le capacità africane di gestire la sicurezza nel continente: nulla potrà cambiare se non sono i governi africani a dare la priorità alla sicurezza umana, intesa come “promozione della pace, garanzia di sviluppo sostenibile e contino, aiuto agli individui con un approccio centrato sulle persone”. Per contro, il compito della Chiesa in Africa continua a essere quello di “voce di chi non ha voce”, nel denunciare ingiustizie e corruzione e nello stare al fianco della gente, nelle gioie e nei drammi, che sono numerosi. Poiché parlano all’Europa, i vescovi sottolineano il paradosso della ricchezza del continente e la povertà delle sue popolazioni e denunciano “le compagnie multinazionali che continuano a saccheggiare il continente”, come anche “le ingiuste regole del commercio e della finanza”. Riconoscono però anche, in una sorta di mea culpa, il fatto che “la democrazia è lontana dall’essere pienamente raggiunta in Africa”. Così chiedono all’Europa di migliorare ancora le regole sulla “trasparenza delle compagnie, la cooperazione fiscale, la governance delle risorse naturali, il commercio”, mentre ai leader africani chiedono ripetutamente democrazia e di “considerare che l’azione politica richiede apertura e dialogo per creare o rafforzare la coesione sociale”.

Urgente è porre “l’eliminazione della povertà come priorità”, vittoria possibile con l’uso appropriato delle risorse naturali del continente. Altra piaga che “ipoteca” lo sviluppo è la corruzione. I vescovi sono ben consapevoli che si tratta di un “cancro” tutto africano, ma chiedono all’Europa per lo meno di “non contribuire in modo diretto o indiretto” ad aggravare il problema. C’è anche l’urgenza di garantire che si svolgano elezioni democratiche e credibili per consentire la transizione verso la pace. Le Chiese riconoscono il loro ruolo nel “facilitare il dialogo, incoraggiare la partecipazione di tutti, promuovere la riconciliazione quando emergono dispute”. Dichiarazioni preziose, a vent’anni dal genocidio del Ruanda, che chiedono concretezza nella drammaticità delle guerre che oggi si combattono non con meno odio, nella Repubblica Centrafricana, in Nigeria, Sud Sudan, Somalia, Etiopia ed Eritrea, come il documento stesso ricorda. E al popolo africano i vescovi chiedono di adottare “un nuovo sguardo verso lo straniero, che rimane un fratello o sorella, aldilà dei confini statuali, politici, tribali o religiosi”.