On 25^th March the heads of state and government of all EU member states are meeting in Rome to commemorate the sixty years since the signing of the Treaties of Rome. The top leaders of the European institutions will be present as well. Men and women, representatives of European movements, youth and seniors will join them and march through the streets of Rome to push their representatives to be bolder in pursuing the path towards the political unity of Europe. On the eve of the anniversary, at 19, in the Basilica of the Twelve Holy Apostles, Christians of all denominations and all people of good will meet for an ecumenical prayer vigil.

To the solemn memorial service, which we hope will be sober and meaningful and not just protocol, a march and a prayer will therefore be added: the march to remember the way done so far and to indicate the future objectives that Europe must achieve, a prayer as a moment of pause to resume vigour, restore strength, quench one’s thirst at the source of the spiritual values which are the foundation of the common European home.
Sixty years ago, on the Capitoline hill, the treaties that established the European Economic Community (EEC) and European Atomic Energy Community (Euratom) were signed: another of those small steps that would lead first to the European Community and thereafter, to the current European Union. The countries which signed the agreements were six. Today there are twenty-seven. The first European Community – the CECA (European Coal and Steel Community) – was born seven years before, on May 9^th when the French Foreign Minister Robert Schuman proposed to accepting countries not only “to put together the production of coal and steel”, but to adhere to a supranational community, the starting point for an unprecedented political system never seen in history. Indeed, between 1950 and 1957, the six countries also joined the CED (European Defence Community), the first seed that would give rise to a common European army, and, consequently, to a common foreign policy, but the non-ratification by the French National Assembly of the Accession Treaty, made the project fail. It seemed the end of the European dream. It was the first defeat suffered by the united Europe about to be born. Even then there were the Cassandras in favour of sovereign states that celebrated the death of Europe.

But Europe was not dead. It could not die because the men of those times were coming out of the barbarism of a world war and were looking for a common country that established itself as necessary to fight the fanaticism of man against man, of the nationalism of a nation against another, of the hatred of the winner against the defeated.
History seems to repeat itself. While Rome recalls the customs union as a crucial prerequisite to start economic integration and to harmonize economic and social policies, some countries are only looking at their own private backyard as a solution to the challenges of globalization. And if, on May 9^th 1950, the defeated countries did not fold on themselves, closing on their defeat, but found the courage to walk together with the winners and these took no arrogance, but the common good to work together with the enemies of a time, today nations are tearing one other apart to accommodate men, women and children fleeing war and poverty. If at the basis of the European construction there was the reconciliation between France and Germany, today the reconciliation changes name and is called “understanding”, that is the ability to “cum-taking,” to take “with you” the needs and necessities, the demand for help of entire human masses.
“All the destructive ideas that were handed down to us in the past must be replaced by the feeling of solidarity, that is, the belief that the real interest of each country consists in recognizing and accepting in practice the interdependence of all. Selfishness never pays”: so writes Robert Schuman in his book-will, an Italian edition of which, accompanied by notes and commentaries, is about to be published by AVE.

The Europe of the Treaties, which will be remembered next March 25^th is certainly the Europe of the constitutional state and the rule of law, but it is not yet the Europe dreamed of by Dante, Erasmus, Comenius, Hugo, Briand, by the founding fathers. We need a Europe which exceeds the scope, that is that Europe of spirit that exceeds the law. A Europe that looks at the future and is able to renew itself day by day in a relentless work of deconstruction and reconstruction.

Who looks at Europe with skepticism, with hypercriticism, cynically and sometimes with ignorance, go and patch up the cracks because the risk of living in solitude which condemns the modern man to despair, can also lead to the failure of everybody’s history. Today it is necessary to color Europe with our hopes.

Il 25 marzo prossimo converranno a Roma i capi di Stato e di Governo di tutti i Paesi membri dell’Ue per ricordare i sessant’anni dalla firma dei Trattati di Roma. Saranno pure presenti i massimi dirigenti delle istituzioni europee. A essi si uniranno uomini e donne, rappresentanti di movimenti europeistici, giovani e anziani che marceranno per le strade di Roma per spingere i loro rappresentanti a essere più audaci nel proseguire il cammino verso l’unità politica dell’Europa. La vigilia dell’anniversario, alle 19, nella basilica dei Santi XII Apostoli, i cristiani di tutte le confessioni e gli uomini di buona volontà si troveranno assieme per una veglia ecumenica di preghiera.

Alla solenne cerimonia commemorativa, che ci auguriamo sia sobria e ricca di significato e non solo protocollare, si aggiungeranno perciò una marcia e una preghiera: la marcia per ricordare il cammino finora svolto e per indicare i futuri traguardi ai quali l’Europa deve giungere, la preghiera come momento di sosta per riprendere il vigore, ritemprare le forze, dissetarsi alla fonte dei valori spirituali che sono a fondamento della comune casa europea.

Sessant’anni fa, sul colle del Campidoglio, si firmarono i Trattati che istituirono la Comunità Economica Europea (CEE) e la Comunità Europea dell’Energia Atomica (CEEA): un altro di quei piccoli passi che avrebbero portato dapprima alla Comunità Europea e, successivamente, all’attuale Unione Europea. I Paesi che allora firmarono gli accordi erano sei. Oggi sono ventisette. La prima comunità europea – la CECA (Comunità Europea del Carbone e dell’Acciaio) – era nata sette anni prima, il 9 maggio, quando il ministro francese degli Affari esteri Robert Schuman propose ai Paesi che vi avessero aderito non solo di “mettere assieme la produzione del carbone e dell’acciaio”, ma di aderire a una comunità sovranazionale, punto di partenza per un sistema politico senza precedenti, mai visto nella storia. In verità, tra il 1950 e il 1957, i sei Paesi aderirono anche alla CED (Comunità Europea di Difesa), il primo seme che avrebbe dato luogo a un esercito comune europeo e, conseguentemente, a una politica estera comune, ma la mancata ratifica da parte dell’Assemblea nazionale francese del trattato d’adesione fece fallire il progetto. Sembrò la fine del sogno europeo. Fu la prima sconfitta che subì l’Europa unita che stava per nascere. Anche allora ci furono le Cassandre sovraniste che festeggiarono la morte dell’Europa.

Ma l’Europa non era morta. Non poteva morire perché gli uomini di quei tempi uscivano dalla barbarie di una guerra mondiale ed erano alla ricerca di una patria comune che s’imponesse come necessaria per combattere il fanatismo dell’uomo contro l’uomo, del nazionalismo di una nazione contro l’altra, dell’odio del vincitore contro il vinto.

La storia sembra ripetersi. Mentre a Roma si ricorda l’unione doganale, come premessa indispensabile per avviare l’integrazione economica e per armonizzare politiche economiche e sociali, in alcuni Paesi oggi si guarda solo al proprio orticello privato come soluzione alle sfide della globalizzazione. E se, il 9 maggio 1950, i paesi vinti non si ripiegarono su se stessi, chiudendosi nella propria sconfitta, ma trovando il coraggio di camminare assieme ai vincitori e questi assunsero non l’arroganza, ma il bene comune per lavorare assieme ai nemici di un tempo, oggi ci si accapiglia per accogliere uomini, donne, bambini che fuggono dalla guerra e dalla miseria. Se alla base della costruzione europea ci fu la conciliazione fra Francia e Germania, oggi la conciliazione cambia nome e si chiama “comprensione”, cioè capacità di “cum-prendere”, di “prendere con” sé i bisogni, le necessità, la richiesta di aiuto di masse intere d’umanità.

“A tutte le idee distruttrici che ci hanno tramandato nel passato, occorre sostituire il sentimento della solidarietà, cioè la convinzione che il vero interesse di ciascun paese consiste nel riconoscere e nell’accettare in pratica l’interdipendenza di tutti. L’egoismo non paga mai”. Così scrive Robert Schuman nel suo libro-testamento, di cui un’edizione italiana, accompagnata da note e commenti, sta per essere pubblicata dall’editrice AVE.

L’Europa dei Trattati, che ricorderemo il prossimo 25 marzo, è certamente l’Europa dello Stato costituzionale e dello Stato di diritto, ma non è ancora l’Europa sognata da Dante, da Erasmo, da Comenio, da Hugo, da Briand, dai padri fondatori. Abbiamo bisogno di un’Europa che superi gli accordi, ossia di quell’Europa dello spirito che supera il diritto. Di un’Europa che guardi al futuro e sia capace di rinnovarsi di giorno in giorno in un lavoro incessante di decostruzione e di ricostruzione.

Chi guarda all’Europa con scetticismo, con ipercriticismo, con cinismo e talvolta con ignoranza si metta a ricucire le fratture perché il rischio di vivere in solitudine, come condanna l’uomo moderno alla disperazione, così può portare al fallimento della storia di tutti. Oggi occorre colorare di speranze la nostra Europa.

“Europe is not a superstate nor a sophisticated technocracy, but a coexistence of diversities, able to make them work together and integrate them within the horizon of the meaning of a personalistic humanism”: it was reaffirmed by Cardinal Angelo Scola, Archbishop of Milan, on December 7th on the occasion of St Ambrogio’s celebrations.

The words seem to echo Robert Schuman’s ones, who dedicated his life to the construction of Europe: “This set of states cannot and must not remain an economic and technical enterprise: it needs a soul, a conscience of its historical similarities and of its present and future responsibilities, of a political will to serve man “.

Today, Europe is dying because it is stuck in an ultra-liberal economy and a wild finance; its politics is limited to partisan selfishness. It is stifling Europe’s vocation to be “the most valuable part of the universe, the pearl of the planet, the intelligence of a large body “.

Europe appears deprived of a soul that allows it to be master of its own destiny; its heart, capable in history of building cathedrals whose spiers pointed the minds of its inhabitants to the sky, is now blocked by an exorbitant well-being in the hands of a few. Its role, which was to bring together peoples separated by hatred centuries old, is now dissolved in the construction of walls and barriers, place of hostility, of rivalry, of fences. And ‘wound on one side by the terroristic violence and weakened on the other by xenophobia if not by racism. Why all this happened? According to Archbishop Scola in conscience has failed the value of man understood as a person in its whole.

The crisis of Europe is therefore above all a crisis affecting the man who thinks and loves and is able to be moved, the man who lives in a solidary relationship with others, the man who evaluates reality and is measured by his consciousness, the man who looks at what transcends it while at the same time lives his every day life on the streets of men, his peers. The archbishop invites “to recall the founding values, ​​declined with new ways respect to the difficult times we live in”. In his speech “to the city”, the cardinal highlights four challenges that Europe must face: the wave of immigration, terrorism, the financial crisis and the political one.

“To the wave of migration – he says – is being responded with a relative approach, and in no particular order.” The financial crisis is affecting the entire continent, though not all the nations in the same way, “which complicates the problem.”

Finally he dedicates a thought to the politics that “is experiencing a historical crisis as to its reason for being,” which “cannot have its only criterion of action in the immediate approval “, and that should not be limited “to the pure exercise of power” .

It’s a echo of Pope Francis’ words on the 24th October 2016 to the delegates of the 36th General Congregation of the Jesuits: “I believe that politics in general, the great politics, is increasingly degraded in small politics … we lack those politicians who were capable of seriously putting themselves at stake for their ideals, who were afraid neither of dialogue nor of fight, but went on with intelligence and with the charism proper to politics. Politics is one of the highest forms of charity. The great politics. And I believe that biases do not help: what helps in politics, instead, is dialogue”.

“L’Europa non è un superstato né una raffinata tecnocrazia, ma una convivenza delle diversità, capace di farle collaborare e d’integrarle nell’orizzonte del senso proprio di un umanesimo personalista”: lo ha ribadito il 7 dicembre il cardinale Angelo Scola, arcivescovo di Milano, in occasione della festa di Sant’Ambrogio.

Le parole sembrano riecheggiare quelle di Robert Schuman, che dedicò la vita alla costruzione dell’Europa: “Questo insieme di Stati non potrà e non dovrà restare un’impresa economica e tecnica: ha bisogno di un’anima, di una coscienza delle sue somiglianze storiche e delle sue responsabilità presenti e future, di una volontà politica al servizio dell’uomo”.

L’Europa oggi agonizza perché si è impantanata in un’economia ultra-liberale e in una finanza selvaggia; una politica ristretta agli egoismi di parte. Sta soffocando la vocazione dell’Europa di essere “la più preziosa parte dell’universo, la perla del pianeta, l’intelligenza di un grande corpo”.

L’Europa appare privata di un’anima che le permetta di essere padrona del proprio destino; il suo cuore, capace nella storia di costruire cattedrali le cui guglie orientarono verso il cielo le menti dei suoi abitanti, è ora ostruito da un esorbitante benessere in mano a pochi. Il suo ruolo, che era quello di riavvicinare i popoli separati dall’odio secolare, si è oggi dissolto sotto la costruzione di muri e di barriere, luogo di ostilità, di rivalità, di steccati. È ferita da una parte dalla violenza terrorista e indebolita dall’altra dalla xenofobia se non dal razzismo. Perché tutto questo è avvenuto? Secondo l’arcivescovo Scola è venuto a mancare nella coscienza il valore dell’uomo inteso come persona nella sua integralità.

La crisi dell’Europa è quindi anzitutto una crisi che investe l’uomo che pensa, che ama ed è capace di commuoversi, l’uomo che vive in relazione solidale con gli altri, l’uomo che misura la realtà ed è misurato dalla propria coscienza, l’uomo che guarda a ciò che lo trascende e contemporaneamente vive la sua storia di ogni giorno sulle strade degli uomini, suoi simili. L’arcivescovo invita “a recuperare i valori fondativi, declinati con modalità nuove rispetto ai tempi difficili che viviamo”, Nel suo “discorso alla città”, il cardinale mette in evidenza quattro sfide che l’Europa deve affrontare: l’ondata migratoria, il terrorismo, la crisi finanziaria e quella politica.

“All’ondata migratoria – afferma – si sta rispondendo con un approccio relativo e in ordine sparso”. La crisi finanziaria colpisce tutto il continente, anche se non nello stesso modo tutti gli Stati, “cosa che complica il problema”.

Dedica infine un pensiero alla politica che “sta vivendo una crisi storica quanto alla sua ragione d’essere”, che “non può avere nel consenso immediato l’unico criterio di azione” e che non si deve limitare “alla pura gestione del potere”.

Riecheggiano le parole di papa Francesco, che il 24 ottobre 2016 ai delegati della 36ª congregazione generale dei gesuiti, disse: “Credo che la politica in generale, la grande politica, si sia sempre più degradata nella piccola politica…mancano quei politici che erano capaci di mettersi sul serio in gioco per i loro ideali, che non temevano né il dialogo né la lotta, ma andavano avanti con intelligenza e con il carisma proprio della politica. La politica è una delle forme più alte della carità. La grande politica. E su questo credo che le polarizzazioni non aiutino: invece ciò che aiuta, nella politica, è il dialogo”.

May 9^th the “Europe Day” will be celebrated throughout Europe. This date was chosen because the historians let from this day start the process of European integration that should lead to the political unity of Europe.

On 9^th May, 1950, in front of a large audience of journalists, Foreign Minister Robert Schuman declared that France and Germany had agreed to pool under the supervision of a high supranational authority, their common production of coal and steel, of which their territory was rich. The possession of these mining areas had been the occasion of three wars: the Franco-Prussian War, which ended in 1871, and two World Wars (1914-1918 and 1939-1945). Iron and coal were at that time raw materials for the war industry.

Schuman’s idea, suggested to him by Jean Monnet, was bold because the pooling of coal and iron took away one of the causes that had led Europe to three bloody wars, and because for the first time in history the representative of a winner country, France, held out his hand to the defeated enemy, Germany. From the Franco-German reconciliation was born the first European community, the Ceca (European Coal and Steel Community), the seed from which will be born first the European Community and subsequently, through intermediate stages, today’s European Union. Italy, Belgium, the Netherlands and Luxembourg, as well as Germany, adhered to Schuman’s plea: the Europe “of the six” was born.

Schuman did not want to unite nations in a coalition, but to unite peoples in a same destiny. Peace in Europe was his highest aspiration. He wanted to reach it through “small steps”: uniting countries first in an economic community and subsequently in the monetary and political one. All in the spirit of solidarity among nations.

He left written: “Before being an economic entity, Europe is a cultural and spiritual community, which owes its existence to Christianity, the soul of its history. The political unity of the continent is not the negation of one’s homeland, but the necessary completion to economic integration. It prefigures national solidarity”.

His act was not the result of diplomatic cunning, but he derived it from the inner strength nourished by daily participation in the Eucharist, by the reflection on God’s Word, by a mature Marian devotion, by prayer.

His faith in the Lord led him to love his neighbour: he was “of kind and gentle heart,” extremely modest, an example of honesty.

From 1920 to 1962 (except for the period of the Nazi occupation) he was elected to the French Assembly for a constituency of Lorraine. He was Finance Minister, Prime Minister, Foreign Minister, Minister of Justice, first President of the European Parliament. In the political commitment, he considered himself as “an imperfect instrument of Providence who uses us to accomplish its great designs that go beyond our weak forces” – so he wrote to his Chief of staff. Politics was for Schuman a means to serve mankind and to promote common good.

”The Father of Europe” – as the European Parliament called him – was of Luxembourg by birth, German by adoption, and French by nationality. He spoke four languages properly, he was not afraid to accept and rework the Germanic culture and the French one. To maintain this dual character of its culture he deepened the Christian dimension, aware that individualism and post-Enlightenment rationalism had weakened social bonds and solidarity among men.

In today’s Europe, in which relations have become fragile, in which the primacy of man is silenced by an economy that chases the free market and consumerism, where borders rise again and walls that seemed to have disappeared forever are raised again, in which politics goes beyond its limits and promises what it cannot keep, Schuman is an example for Christians of how politics can be a means to exercise their vocation to holiness and a life model for everyone.

The saints are not supermen, but those who live their days according to the teachings of the Gospel and witnessing it with good works. Even politicians can become saints “wearing plain clothes and hiding gems in their chest” (quote by a Chinese Taoist Master).

For Robert Schuman, father of Europe, the beatification process at the Congregation of Saints is underway for having heroically practiced the theological and cardinal virtues. Let us ask the Lord of history, also through Schuman’s intercession, that, in this difficult time for Europe, he makes us rediscover the reasons for hope that paradoxically lurk in the reasons for despair.

Il 9 maggio si celebrerà in tutta Europa la “festa dell’Europa”. È stata scelta questa data perché gli storici fanno iniziare da questo giorno il processo d’integrazione europea che dovrà portare all’unità politica.

Il 9 maggio 1950, davanti a una nutrita platea di giornalisti, il ministro degli esteri Robert Schuman dichiarava che Francia e Germania avevano concordato di mettere in comune, sotto la vigilanza di un’alta autorità sovranazionale, le comuni produzioni di carbone e di acciaio, delle quali era ricco il loro territorio. Il possesso di questi bacini minerari era stato l’occasione di tre guerre: la franco-prussiana, conclusasi nel 1871, e le due guerre mondiali (1914-1918 e 1939-1945). Ferro e carbone erano, a quel tempo, materie prime per l’industria bellica.

L’idea di Schuman, suggeritagli da Jean Monnet, era audace perché con la messa in comune di ferro e carbone si toglieva di mezzo una delle cause che avevano portato l’Europa a tre cruenti guerre e perché per la prima volta nella storia il rappresentante di un paese vincitore, la Francia, tendeva la mano al nemico vinto, la Germania. Dalla riconciliazione franco-tedesca nasceva la prima comunità europea, la Ceca (Comunità europea del carbone e dell’acciaio), germe da cui nasceranno dapprima la Comunità Europea e successivamente, attraverso tappe intermedie, l’odierna Unione Europea. All’appello di Schuman aderirono, oltre la Germania, l’Italia, il Belgio, i Paesi Bassi e il Lussemburgo: nasceva l’Europa “dei sei”.

Schuman non voleva coalizzare delle nazioni, ma unire i popoli in un medesimo destino. La pace in Europa era la sua alta aspirazione. Voleva raggiungerla attraverso “piccoli passi”: unire paesi dapprima in una comunità economica e, successivamente, in quella monetaria e politica. Il tutto nel segno della solidarietà fra le nazioni.

Ha lasciato scritto: “Prima di essere un’entità economica, l’Europa è una comunità culturale e spirituale, che deve la sua esistenza al cristianesimo, anima della sua storia. L’unità politica del continente non è la negazione della Patria, ma il completamento necessario all’integrazione economica. Essa prefigura la solidarietà nazionale”.

Il suo atto non era frutto di scaltrezza diplomatica, ma gli derivava dalla forza interiore alimentata dalla partecipazione quotidiana all’Eucarestia, dalla riflessione sulla Parola di Dio, da una virile devozione mariana, dalla preghiera.

La sua fede nel Signore lo portava ad amare il prossimo: era “dolce e mite di cuore”, modestissimo, esempio di onestà.

Dal 1920 al 1962 (salvo il periodo dell’occupazione nazista) fu eletto deputato all’Assemblea francese per una circoscrizione della Lorena. Fu ministro delle Finanze, presidente del Consiglio, ministro degli Esteri, ministro della Giustizia, primo presidente del Parlamento europeo. Nell’impegno politico si considerava come “uno strumento imperfetto della Provvidenza che si serve di noi per compiere i Suoi grandi disegni che oltrepassano le nostre deboli forze” – così scriveva al suo capo di gabinetto. La politica era per Schuman un mezzo per servire l’uomo e per promuovere il bene comune.

“Il padre dell’Europa” – come lo chiamò il Parlamento europeo – era lussemburghese per nascita, germanico per adozione, francese per nazionalità. Parlava correttamente quattro lingue, non aveva timore di accogliere e rielaborare la cultura germanica e quella francese. Per conservare questo duplice carattere della sua cultura approfondì la dimensione cristiana, consapevole che l’individualismo e il razionalismo post-illuministico avevano indebolito i legami sociali e la solidarietà tra gli uomini.

Nell’Europa d’oggi, in cui le relazioni sono divenute fragili, in cui il primato dell’uomo è soffocato da un’economia che rincorre il libero mercato e il consumismo, in cui sono risorte frontiere e vengono innalzati muri che sembravano scomparsi per sempre, in cui la politica oltrepassa i propri limiti e promette ciò che non può mantenere, Schuman è un esempio per i cristiani di come la politica possa essere un mezzo per esercitare la propria vocazione alla santità e un modello di vita per tutti.

I santi non sono dei superuomini, ma coloro che vivono i loro giorni secondo gli insegnamenti del Vangelo, testimoniandolo con le opere buone. Anche i politici possono divenire santi “indossando abiti civili e nascondendo gemme nel loro petto” (aforisma di un maestro taoista cinese).

Per Robert Schuman, padre dell’Europa, è in corso presso la Congregazione vaticana per le cause dei santi il processo di beatificazione per aver egli praticato eroicamente le virtù teologali e cardinali. Chiediamo al Signore della Storia, per intercessione anche di Schuman, che, in questo momento difficile per l’Europa, ci faccia riscoprire le ragioni della speranza che paradossalmente si annidano nelle ragioni della disperazione.

“One word that I liked, I liked it – I don’t know who approves of it and who doesn’t – is ‘the reestablishment of the European Union’. I thought of the great Fathers. But today, where is there a Schuman, an Adenauer? These were great men who after the war founded the European Union. And I like this notion of reestablishment: if only it could be done! I wouldn’t call it the only one, but Europe has a strength, a culture, a history that must not be wasted, and we have to do everything possible so that the European Union may have the strength and also the inspiration to make us move forward”. So spoke Pope Francis in the now customary meeting with journalists during his return flight from Mexico, answering to a journalist of a German agency.

It’s the fourth time since the beginning of his Petrine ministry that Pope Francis has cited the names of the great “Fathers of Europe”. In the latest circumstance, he forgot to mention the Italian De Gasperi, but he had joined him to the names of Adenauer and Schuman in previous times.

The Pope regrets the absence of leaders in Europe today who have the inner strength, the firm conviction and prophetic audacity of the three who interpreted the postwar history with the eyes of believers, as well as with the competence that resulted from study, reflection and the suffering endured during the Fascist and Nazi dictatorships. The Lord of history even today certainly gives our continent men aware of their vocation, consistent between what they declare and what they seek to accomplish, expert in choices for the common European good. These men are depreciated by the states because the latter prefer to use in the European policy dull and foolish figures that do not overshadow national policies and whose reputation seems to be demanded more than their dignity, their image more than their action, their success obtained not with the meeting, but with the clash.

The European project of the “Three” was based on values, ideas and projects, not on purely mercantilist relationships. The economic union was only the beginning of a journey that was to lead to political integration. Today we see instead a Europe in which it seems that everything can be achieved with strong finance, with an economy reachable at a low price, with the search for non-unanimous policies, but at most bilateral. On the contrary, Europe must feel the need to ensure greater social justice in a world that is increasingly dominated by the idolatry of profit as an end in itself, which generates greater concentration of wealth and more and more widespread poverty.

Four were the key ideas of Adenauer (from the German Rhine region), of De Gasperi (from the Italian Trentino) and Schuman (from the French Moselle region): to ensure peace in Europe, countries had to be aware of belonging to a common destiny. Today we are witnessing the emergence of nationalistic forces, which attribute the cause to the “invasion” of people who flee from wars and poverty and seek solidarity in a European welcoming refuge. Europe has to find today “strength” and “inspiration” to deal with the phenomenon of migration in a unanimous background even at the cost of promoting the exit of countries which with their short-sighted policy only contribute to the dissolution of the unitary dream.

The Founding Fathers saw in a united Europe not only the cradle, but the “guardian” of democracy, which – as Schuman writes – “owes its existence to Christianity. It came to light the day when the man was called to realize in his temporal life the dignity of the human person, in individual freedom, in the respect for the rights of each individual and the practice of fraternal love toward all”. Today Europe is suffering of a democratic deficit. Suffice it to say that the important decisions are made in the “executive federalism” and the European Parliament cannot often express the opinion of the peoples. Today more than ever we must educate to participation.

Today more than ever we must create beliefs to legitimize European institutions blocked by bureaucratic elephantiasis. Today more than ever we must bring Europe closer to citizens.

Political unity, which was to be realized fully in a federation of states, did not mean (and still does not) the negation of the homeland and the absorption of national sovereignty, but was to be achieved through small steps towards the abolition of borders. These should no longer be an obstacle to the exchange of ideas, people and goods. Today we are practically witnessing the end of the Schengen treaty. Europe creaks, but it is the specter of this possible catastrophe that must make us rediscover the spirit of the Founding Fathers.

“Europe – says Pope Francis – has a force, a culture, a history”. Its strength derives from the universality of the values of its humanism. The same European culture has common traits that we can grasp in the concept of person, which is the end and never a means; the differences are riches that must be defended because they all belong to a largest identity. It has a history that began in Jerusalem, from which it has inherited the Law of Sinai and the Beatitudes, in Athens, from which it has learned to rule the polis with democracy, in Rome, from which it took over the meaning of right and then continued with the spread of Christianity, with the construction of cathedrals, with the Enlightenment and, in the last century, with aberrant ideologies.

Today, Europe is in search of its soul. There is no gap that cannot be filled. To all those whom God loves, to those who believe to be non-believers, to the Christians is the great task of bringing to fruition what Adenauer, De Gasperi and Schuman began.

“Una parola che mi è piaciuta, mi è piaciuta – non so chi l’approvi e chi no – è ‘la rifondazione dell’Unione Europea’. E ho pensato ai grandi Padri… Ma, oggi, dove c’è uno Schuman, un Adenauer? Questi grandi, che nel dopoguerra hanno fondato l’Unione Europea. E mi piace, questa idea della ri-fondazione: magari si potesse fare! Perché l’Europa, non direi che è unica, ma ha una forza, una cultura, una storia che non si può sprecare, e dobbiamo fare di tutto perché l’Unione Europea abbia la forza e anche l’ispirazione di farci andare avanti”. Così papa Francesco nell’ormai usuale colloquio con i giornalisti durante il viaggio di ritorno dal Messico, rispondendo all’inviato di un’agenzia tedesca.

È la quarta volta dall’inizio del suo ministero petrino che papa Francesco cita i nomi dei grandi “padri dell’Europa”. Nell’ultima circostanza, ha dimenticato di menzionare l’italiano De Gasperi, ma l’ha unito ai nomi di Adenauer e Schuman nelle volte precedenti.

Il Papa si rammarica per l’assenza nell’Europa di oggi di leaders dalla forza interiore, dalla ferma convinzione, dall’audacia profetica dei tre che interpretarono la storia del dopoguerra con occhi di credenti oltre che con la competenza che derivava dallo studio, dalla riflessione, dalle sofferenze patite durante le dittature fascista e nazista. Il Signore della Storia anche oggi dona senz’altro al nostro continente uomini coscienti della loro vocazione, coerenti tra quello che proclamano a voce e quello che si adoperano di realizzare, competenti nelle scelte per il bene comune europeo. Questi uomini sono deprezzati dagli Stati perché quest’ultimi preferiscono avvalersi nella politica europea di figure scialbe e insipienti, che non possano adombrare le politiche nazionali e la cui notorietà sembra essere richiesta più della loro dignità, la loro immagine più della loro azione, il loro successo ottenuto non con l’incontro, ma con lo scontro.

Il progetto europeo dei “tre” era fondato su valori, su idee, su progetti, non su relazioni prettamente mercantilistiche. L’unione economica era solo l’inizio di un cammino che doveva portare all’integrazione politica. Oggi assistiamo invece a un’Europa in cui sembra che tutto si possa ottenere con una finanza forte, con un’economia raggiungibile a basso prezzo, con la ricerca di politiche non unitarie, ma al massimo bilaterali. Al contrario, l’Europa deve sentire il bisogno di garantire maggiore giustizia sociale in un mondo che è sempre più dominato dall’idolatria del profitto fine a se stesso, il quale genera maggiore concentrazione di ricchezze e sempre più maggiore diffusione di povertà.

Quattro erano le idee portanti del renano Adenauer, del trentino De Gasperi e del mosellano Schuman: per assicurare la pace in Europa, i Paesi dovevano essere consapevoli di appartenere a un comune destino. Oggi assistiamo all’emergere di spinte nazionalistiche, attribuendo la causa all’”invasione” di esseri umani che fuggono da guerre e da povertà e ricercano in Europa rifugio nell’accoglienza solidale. Oggi l’Europa deve ritrovare “la forza” e “l’ispirazione”per affrontare il fenomeno dell’emigrazione in un contesto unitario, a costo anche di favorire l’uscita di Paesi che con la loro miope politica contribuiscono solo al dissolversi del sogno unitario.

I padri fondatori vedevano nell’Europa unita non solo la culla, ma la “guardiana” della democrazia, che – scrive Schuman – “deve la sua esistenza al cristianesimo. Essa è nata il giorno in cui l’uomo è stato chiamato a realizzare nella vita temporale la dignità della persona umana, nella libertà individuale, nel rispetto dei diritti di ciascuno e la pratica dell’amore fraterno verso tutti”. Oggi l’Europa soffre di un deficit di democrazia. Basti pensare che le grandi decisioni vengono prese nel “federalismo degli esecutivi” e il parlamento europeo non può spesso esprimere il parere dei popoli. Oggi più che mai occorre educare alla partecipazione. Oggi più che mai occorre creare convinzioni per legittimare le istituzioni europee bloccate da elefantiasi burocratica. Oggi più che mai occorre avvicinare l’Europa ai cittadini.

L’unità politica, che doveva realizzarsi completamente in una federazione di Stati, non significa(va) la negazione della patria e l’assorbimento della sovranità nazionale, ma si doveva realizzare attraverso piccoli passi verso l’abolizione delle frontiere. Queste non dovevano più rappresentare un ostacolo allo scambio d’idee, di persone e di beni. Oggi assistiamo praticamente alla fine del trattato di Schengen. L’Europa scricchiola, ma è lo spettro di questa possibile catastrofe che deve farci ritrovare lo spirito dei padri fondatori.

“L’Europa – dice papa Francesco – ha una forza, una cultura, una storia”. La sua forza deriva dall’universalità dei valori del suo umanesimo. La stessa cultura europea ha tratti comuni che possiamo cogliere nel concetto di persona, che è fine e mai mezzo; le diversità sono ricchezze che vanno difese perché appartengono tutte a un’identità più grande. Ha una storia che è iniziata a Gerusalemme, da cui ha ricevuto in eredità la legge del Sinai e delle Beatitudini, ad Atene, da cui ha imparato a governare la polis con la democrazia, a Roma, da cui ha assunto il senso del diritto, e che è poi proseguita con la diffusione del cristianesimo, con la costruzione delle cattedrali, con l’illuminismo e, nel secolo scorso, con ideologie aberranti.

Oggi l’Europa è alla ricerca della sua anima. Non c’è fossato che non possa essere riempito. A tutti gli uomini che Dio ama, a coloro che si credono non credenti, ai cristiani spetta il grande compito di portare a compimento quello che Adenauer, De Gasperi e Schuman hanno iniziato.

The cold wind which has blown undaunted from the north of Europe these days has perhaps caused fierce damages to the process of European integration. Europe, grappling with a severe economic crisis, tired and depressed, decadent because launched to a merciless old age caused by population decline, drunk with his recent technological progress, which has caused corruption, crime, moral libertinism in addition to well-being, has found scapegoats in Islam, identified only with terrorism.

Even nations of ancient political democracy and democratic tolerance, such as the Netherlands and the Scandinavian countries, appear to be infected with racism, while Hungary, eager perhaps to take revenge of the humiliation resulting from the First World War and forgetful of the recent Soviet yoke, has raised barriers to defend against who is fleeing from wars and poverty. “Closing the door does not guarantee safety, and history has shown this – writes Baumann, the famous scholar of social phenomena –. The only way to increase security is not to build other walls, but to create open spaces where everyone can talk and feel part of the same world”.

In this way Europe was built: with great hope and little fear. Today there is a lot of fear of the other, because of the economic crisis, the conflicts and, unfortunately, we seem to see not much hope.

This is not the Europe desired by the founding fathers. The pillars on which is based – or used to be based – the European construction inspired by Jean Monnet, realised by Robert Schuman, einforced by Alcide de Gasperi, become a stimulus for the Franco-German reconciliation by Konrad Adenauer, were four: to ensure peace through prosperity in a spirit of solidarity and in a supranational community.

Since the days of the founding fathers up to now, peace has been insured not only in Europe (let’s just think to the end of the warfare between the United Kingdom and Ireland, the fall of the Berlin Wall occurred without bloodshed!), but has seen the revival of local identities and cultures that had disappeared in national homogenisation (think of the Czechs and Slovaks, the Bretons, the Alsatians, the Corsicans, the Flemish and the Walloons, the Welsh and Scots, the Basques and Catalans!), and that, thanks to the spirit of European unity (“unity in diversity”), has allowed them to develop, but also, unfortunately, to turn on themselves and to retreat from the rest of the world. So were born those localisms that let people see only their own interests and so Europe is crumbling.

The European condition of today is in fact the brittleness, which is not weakness: it is realizing that economics cannot any longer unite nations. Europe is in search of the European spirit lost under the pickaxe of shortsighted and forgetful governments for which Europe is not an ideal project, but a commodity. To the pioneers of Europe, peace was an imperative, not a political strategy; a moral and spiritual project before being diplomatic shrewdness; a common destiny of nations, not the small private backyard where to cultivate one’s economic interests.

Peace, harmony in Europe today are necessities that must be safeguarded in understanding, mutual trust and respect, solidarity. To continue his journey of peace Europe today needs leaders, not people leader. True leaders use their charisma to resolve conflicts, not to expand them; they do not impose their electoral power to get everything at once, but they mediate; they take note of the different opinions, strive to loyally recognize the portion of truth found in the opinions of the others; look at a horizon wide and perhaps far from reach, not to the first round of voting!

Christians have to be the sentinels who watch to conserve and safeguard the gift of peace, to combine security and solidarity, ethics and finance, to pass from assistance to greater social justice, and especially they have to renew their lifestyle with greater sobriety. It will be particularly important to educate, that is to convince that there is no way out outside Europe: either we save all together or we will perish together! We need to give hope in the future to young people, which are beyond the memories of the two world wars experienced by their fathers and grandfathers. This is the commitment of all peacemakers.

Il vento gelido che dal Nord Europa ha soffiato imperterrito in questi giorni ha forse provocato danni cruenti al processo d’integrazione europea. L’Europa, alle prese con una grave crisi economica, stanca e depressa, decadente perché avviata a un’impietosa vecchiaia causata dal calo demografico, ebbra del suo recente progresso tecnologico, che ha provocato oltre che benessere anche corruzione, criminalità, libertinaggio morale, ha trovato il capro espiatorio nell’islam, identificato solo con il terrorismo.

Perfino nazioni di antica democrazia politica e di tolleranza democratica, come i Paesi Bassi e le nazioni scandinave, sembrano essere contagiate dal razzismo, mentre l’Ungheria, desiderosa forse di prendersi la rivalsa delle umiliazioni conseguenti alla prima guerra mondiale e dimentica del recente giogo sovietico, ha innalzato barriere per difendersi da coloro che fuggono dalle guerre e dalla miseria. “Chiudere la porta – scrive il noto studioso dei fenomeni sociali Baumann – non garantisce la sicurezza, e la storia l’ha dimostrato. L’unico modo per accrescere la sicurezza non è costruire altri muri, ma creare spazi aperti nei quali tutti possano dialogare e sentirsi partecipi dello stesso mondo”.

Così è stata costruita l’Europa: con molta speranza e poca paura. Oggi c’è molta paura per il diverso, per la crisi economica, per i conflitti e, purtroppo, ci sembra scorgere poca speranza. Non è questa l’Europa voluta dai padri fondatori. I pilastri su cui si fonda – o si fondava? – la costruzione europea ispirata da Jean Monnet, realizzata da Robert Schuman, rinforzata da Alcide de Gasperi, divenuta sprone per la riconciliazione franco-tedesca da parte di Konrad Adenauer, erano quattro: assicurare la pace attraverso la prosperità in uno spirito di solidarietà e in una comunità sovranazionale.

Dai tempi dei padri fondatori a oggi, la pace non solo è stata assicurata in Europa (si pensi alla fine della guerriglia tra Regno Unito e Irlanda, alla caduta del muro di Berlino avvenuta senza spargimento di sangue!), ma ha visto il rifiorire delle identità e culture locali che erano scomparse nelle omologazioni nazionali (si pensi ai cechi e agli slovacchi, ai bretoni, agli alsaziani, ai corsi, ai fiamminghi e ai valloni, ai gallesi e scozzesi, ai baschi e catalani!) e che, grazie allo spirito europeo unitario (“unità nella diversità”), hanno potuto svilupparsi, ma anche, purtroppo, ripiegarsi su se stesse e sottrarsi dal resto del mondo. Sono così nati i localismi che portano a vedere solo i propri interessi e l’Europa si sta così frantumando.

La condizione europea d’oggi è infatti la fragilità, che non è debolezza: è il rendersi conto che l’aspetto economico non può più unire le nazioni. L’Europa è alla ricerca dello spirito europeo perduto sotto le picconate di governi miopi e smemorati per i quali essa non è un progetto ideale, ma un bene di consumo. Per i pionieri dell’Europa, la pace era un imperativo categorico, non una strategia politica; un disegno morale e spirituale prima che una scaltrezza diplomatica; un comune destino di popoli, non il piccolo orticello privato in cui coltivare i propri interessi economici.

La pace, la concordia oggi in Europa sono beni primari che devono essere salvaguardati nella comprensione, nella fiducia e rispetto reciproci, nella solidarietà. Per continuare il suo cammino di pace l’Europa oggi ha bisogno di leader, non di capi-popolo. I veri leader usano il loro carisma per dirimere i conflitti, non per ampliarli; non impongono il loro potere elettorale per ottenere tutto e subito, ma sanno mediare; prendono atto delle diversità d’opinione, si sforzano di riconoscere lealmente la parte di verità presente nelle altrui opinioni; guardano a un orizzonte ampio e forse lontano da raggiungere, non alla scadenza della prima tornata elettorale!

I cristiani siano le sentinelle che vigilano per conservare e salvaguardare il dono della pace, per coniugare sicurezza e solidarietà, l’etica con la finanza, per passare dall’assistenza a una maggiore giustizia sociale, soprattutto rinnovino con maggiore sobrietà il loro stile di vita. Occorrerà soprattutto educare, cioè convincere che fuori dell’Europa non c’è via di scampo: o ci si salva tutti assieme o si perisce tutti assieme! Ai giovani, ai quali sfuggono i ricordi di due guerre mondiali vissute dai loro padri e nonni, occorre donare speranza per il loro futuro. Questo è l’impegno di tutti gli uomini costruttori di pace.

The impression recently felt by the thinking world after listening to Pope Francis’ speech at the European Parliament on November 23^rd is still very vivid.

Pope Francis’ urging, in Strasbourg, was to “have faith in the human being”, to “take care of fragility”, to “preserve memory and identity”, and “open up to the transcendent dimension of history”, “not to lose our souls”, to “keep democracy alive”, and “acknowledge the centrality of the human being” by means of the educational work of families and schools.

In the old continent, where “the inner sun of self-consciousness” (Hegel) had risen, where reason, in the Age of Enlightenment, had completed its ascending race, where the ideal of progress was supposed to make work more human, today we find unhappiness, anguish, a sense of relativity and of doubt. Everything lives below the human being. Even happiness has been replaced by pleasure.

The collapse of Europe is not only measurable in terms of the comparison between deficit and gross domestic product, but also by its inner weariness. Europe seems to be in agony even before its unity has been achieved.

Before Europe falls through, it is necessary to return to the human being, well-aware that all the wealth of the previous development can be preserved with a common commitment. The centrality of the human being tells the politicians from all sides that they need to work for his/her dignity, to widen his/her rights, first of all the right to work, to broaden the meaning of fraternity.

To proclaim values out loud is not enough anymore, it’s time to act, to start from the divided, lost, desperate human being in order to get to build, day after day, the new European human being, conscious of the common destiny of Europe, with a solid cultural identity and at the same time willing to be enriched with other people’s diversity, committed to protect the freedom obtained throughout the years, faithful to his/her history as the field for the communitarian realization of the human being, persuaded that borders are not hostile fences but places to cross in order to meet the faces of other people whom to share joys and sorrows, poverty and richness with. This is the challenge to face to give new impulse to a project that seems to have stopped.

We need to start again from the human being to “forget the idea of a scared Europe withdrawing into itself” and to find the remedies to neaten this economic disorder.

“Europe should contemplate the heavens in order to protect the human being”, said Pope Francis. With the eclipse of the sacred, European Christianity has been desacralized, but also dehumanized. Who can save the human being, if not the Churches?

Believers will ask their God not to reduce Faith to a pious devotionism, but to live in the struggle of the domestic, professional, social, cultural and political commitment as means to realize Europe. Non-believers and agnostics will join them to bring to completion a long and hesitating process of integration. Even critics and sceptics – if only provided with goodwill – could help build this European metamorphosis, but on one condition: that their localism, their defeatism and their Europhobia be not idealized as arrogant presumption.

Therefore we’re all called to give Europe this supplementary soul which won’t allow the dissolution of a thick agglomeration of peoples – each one of them with a different history and culture – but a rapprochement to the precious dream of a political, pluralist and democratic unity of Europe, a first step to lead the human family to a planetary reconciliation.

In the year when we remember the First World War, and with it all the wars that have followed one another within one century and have torn our continent to pieces with the utopias of nationalism, Nazism and Communism, it would be nice for Europe to find again the heroism of passion, of reason, of willpower because – as one of the greatest European poets wrote, Friederich Hölderlin – “where danger grows, there also grows what saves”.

È ancora vivissima l’impressione che il mondo pensante ha avuto ascoltando il discorso che papa Francesco ha rivolto al Parlamento Europeo lo scorso 23 novembre.

L’invito di papa Francesco a Strasburgo è stato di “avere fiducia nella persona”, “prendersi cura della fragilità”, “custodire la memoria e l’identità”, “aprirsi alla dimensione trascendente della storia”, “non perdere la propria anima”, “mantenere viva la democrazia”, “riconoscere la centralità della persona umana” attraverso l’opera educativa della famiglia e della scuola.

Nel vecchio continente dove si era alzato “il sole interiore della coscienza di sé” (Hegel), dove la ragione nel secolo dei lumi ha portato a compimento la sua corsa ascendente, dove l’ideale del progresso doveva rendere più umano il lavoro, oggi troviamo infelicità, angoscia, senso del relativo e del dubbio. Tutto vive al di sotto dell’uomo. Perfino la felicità è stata sostituita dal piacere.

Il crollo dell’Europa non si misura solo con il rapporto tra deficit e prodotto interno lordo, ma anche dalla sua stanchezza interiore. L’Europa sembra in agonia prima ancora che la sua unità si sia realizzata.

Prima che l’Europa naufraghi, è necessario ritornare alla persona, consapevoli che tutta la ricchezza dello sviluppo precedente può essere conservata in un impegno comune. La centralità dell’uomo indica ai politici di tutti gli schieramenti di lavorare per la sua dignità, per allargare i suoi diritti, primo fra tutti quello del lavoro, per dilatare il senso della fraternità.

Non basta più proclamare a voce valori, è ora di agire: partire dall’uomo parcellizzato, disperso, disperato per arrivare, giorno dopo giorno, a costruire il nuovo uomo europeo, cosciente del comune destino dell’Europa, saldo nella propria identità culturale e nello stesso tempo desideroso di arricchirsi delle diversità altrui, teso a salvaguardare le libertà conquistate negli anni, fedele alla storia come campo della realizzazione comunitaria della persona, persuaso che le frontiere non sono steccati ostili, ma luoghi da valicare per incontrare volti di altri uomini con cui condividere gioie e dolori, povertà e ricchezza. Questa è la sfida da affrontare per dare nuovo slancio a un progetto che sembra essersi fermato.

Dalla persona occorre ripartire per “abbandonare l’idea di un’Europa impaurita e ripiegata su se stessa” e per trovare i rimedi per porre ordine a questo disordine economico.

“L’Europa deve contemplare il Cielo per poter tutelare l’uomo”, ci ha detto papa Francesco. Con l’eclissi del sacro, la cristianità europea si è desacralizzata, ma anche disumanizzata. Il compito di salvare l’uomo, se non alle Chiese, a chi spetta?

I credenti chiederanno al loro Dio di non ridurre la Fede a un pio devozionismo, ma di vivere la fatica dell’impegno familiare, professionale, sociale, culturale e politico come mezzo per realizzare l’Europa. I non credenti e gli agnostici si uniranno a loro per portare a compimento un lungo e tentennante processo d’integrazione. Anche i critici e gli scettici – purché dotati di buona volontà – potranno essere costruttori di questa metamorfosi europea, a una condizione però: che il loro localismo, il loro disfattismo e la loro eurofobia non siano idealizzati da saccente presunzione.

Tutti siamo chiamati, dunque, a dare all’Europa questo supplemento d’anima che consentirà la risoluzione non di un fitto agglomerato di popoli – ciascuno diverso per storia e cultura – ma di un avvicinamento al caro sogno di un’unità politica, pluralista e democratica dell’Europa, prima tappa che conduca la famiglia umana alla riconciliazione planetaria.

Nell’anno in cui si ricorda la prima guerra mondiale – e con essa, tutte le guerre che si sono succedute in un secolo e che hanno dilaniato il nostro continente con le utopie del nazionalismo, del nazismo e del comunismo – sarebbe bello che l’Europa ritrovasse l’eroismo della passione, della ragione, della volontà perché – come ha scritto uno dei massimi poeti europei, Friederich Hölderlin, “là dove cresce il pericolo cresce anche ciò che salva”.

“Messenger of peace, molder of union, magister of civilization, and above all herald of the religion of Christ and founder of monastic life in the West”: with these honours, on 24^th October fifty years ago, the Blessed Paul VI proclaimed Abbot St Benedict the main patron saint of all of Europe. On the same day, Pope Montini re-consecrated to God the temple of Montecassino, destroyed twenty years earlier in the world war.

It was just from Montecassino – in the VI and VII centuries – that Benedict’s disciples spread the evangelical message in Western Europe: Augustine came from today’s England and was the first bishop of Canterbury. Columbanus left his native Ireland to evangelise part of France, Switzerland and, in Bobbio, Italy, he founded an important monastery. Patrick in Ireland and in the British Isles, Boniface in Rhineland and Bavaria, Willibrord in today’s Luxembourg spread God’s word and sowed the seeds of solidarity. Later on, in the IX and X centuries, the brothers Cyril and Methodius evangelised the Slavic East.

Why was Benedict proclaimed the patron saint of Europe? Which “Benedictine” values may still apply to the old Continent?

Those who are as grey-haired as myself have learnt since their first years at school that Benedict’s disciples saved the Greek-Roman culture by copying on parchments the works of the great classic writers, who risked going lost in the dark centuries that followed the fall of the Roman Empire.

The monks lived – and live – in a community, where time was – is – punctuated by prayer, by reflecting on the Word, by silence (ora) and work (labora). Copying the classic authors was part of their work, but more than amanuenses they were creators of communities, in which nobody lived at the expense of anybody else. No one was left out of those communities: guests were welcomed as if they were “Christ Himself”. Monasteries practiced – practice – the office of Charity. The monks’ time was – is – spent in prayer, work and charity.

Nowadays, in our continent, time is spent in frenzy rather than in reflection, in self-admiration rather than in taking care of other people. The stages of life too seem to destroy time: for young people, instead of being a culturally formative time in preparation to a professional career, their age is often experienced as ambitious careerism. For many elderly people, time does not mean wisdom, it means the worry to be always fit and sprightly. The past is a chance for regret, for wistfulness, for nostalgia. The future is frenzy. The “dynamic of the provisional” (fr. Roger) is not lived in the present. The Benedictines teach to today’s Europeans the value of time, that people need to take back without letting themselves be attracted by an elusive “after” or by a potentially depressing “before”.

By taking back their time, the Europeans will discover the value of silence, which is about reflection, the loved ones, contemplation. In the solitude of one’s conscience, even today’s Gentiles (the agnostics, atheists, rationalists) will wonder about the Transcendent and the Unknown. Only the non-thinkers, crushed under a rowdy and aggressive noise, will be unable to fill their inner void. Peace of mind will imbue family relations with sweetness. Schooling will find reasons for spiritual growth in reflection and in reasoned criticism. Politics, new and broader horizons.

Silence will make listening easier. In monasteries, at the refectory, as well as feeding one’s body with food, one feeds one’s soul by listening to readings. Today’s world consumes words in a way that risks tearing their real meaning off them. Such consumption is also aided by the supermarket, which is offered by the new technology, by the media. Stopping and listening to other people as a completely free gesture, talking to anyone, staring at nature and be amazed by beauty are prerequisites to distinguish what is viable from what is insubstantial. Culture too needs to be taken back, in its diversity, resisting the standardisation of mainstream thinking.

In Benedict’s rule, work is intended not as a mere artefact, but as a means to give value to human dignity and to reawaken man’s creativity. In it, the monks found – find – their own inner life and discovered – discover – the unique abilities that no one else can offer. Conversely, today’s European society is obsessed with production and the ensuing profit. Even leisure time is regarded as a continuation of work, which becomes dehumanising for people and detrimental for the Creation, and is only deemed to be a source of income, not a need to express one’s talents and wishes. Eventually this prevents thousands of people accessing to basic needs, especially if they are looking for inclusion or trying to fit in.

Fifty years ago, from Montecassino, Paul VI called “all men of good will” to recompose the “absolute beauty… broken through a maze of historical events” through the book to bring back a taste for knowledge, through the plough to inspire in men “loving care of order and justice that forms the foundation of true society”, and through the Cross, through Faith, to give “consistency and growth to the ordering of public and private life”.

Europe is longing for life, yet it is tired, empty. It is half-expectant, half-disconsolately resigned.

To recover from such depression, our continent needs to find, again, the meaning of being together, the value of time, of silence, of listening, of working and of accepting, as Benedict used to teach.

“Messaggero di pace, realizzatore di unione, maestro di civiltà e soprattutto araldo della religione di Cristo, fondatore della vita monastica in occidente”: con questi titoli il beato Paolo VI proclamava il 24 ottobre di cinquant’anni fa l’abate San Benedetto patrono principale dell’intera Europa. Nello stesso giorno, papa Montini riconsacrava a Dio il tempio di Monteccasino distrutto vent’anni prima durante il conflitto mondiale.

Proprio partendo da Montecassino – nei secoli VI e VII – i seguaci di Benedetto diffusero nell’Occidente dell’Europa il messaggio evangelico: Agostino arrivò all’odierna Inghilterra e fu il primo vescovo di Canterbury. Dall’Irlanda partì Colombano per evangelizzare parte della Francia, della Svizzera e, in Italia, a Bobbio fondò un importante monastero. Patrizio in Irlanda e nelle isole britanniche, Bonifacio in Renania e in Baviera, Villibrordo nell’attuale Lussemburgo diffusero la parola di Dio e seminarono i germi della solidarietà. Più tardi, nei secoli IX e X, i fratelli Cirillo e Metodio evangelizzarono l’Oriente slavo.

Perché Benedetto fu proclamato patrono d’Europa? Quali valori “benedettini” si possono applicare oggi al vecchio Continente?

Coloro che hanno i capelli grigi come chi scrive, fin dai primi anni di scuola appresero che i seguaci di Benedetto salvarono la cultura greco-romana trascrivendo su pergamene le opere dei grandi scrittori classici, che rischiavano di andare perdute nei secoli bui che seguirono alla caduta dell’Impero romano.

I monaci vivevano – e vivono – in una comunità dove il tempo era – è – scandito dalla preghiera, dalla riflessione sulla Parola, dal silenzio (ora) e dal lavoro (labora). La trascrizione degli autori classici faceva parte del loro lavoro, ma essi, prima di essere amanuensi, furono creatori di comunità, nelle quali nessuno viveva a spese degli altri. Da esse nessuno veniva escluso: l’ospite veniva accolto come “Cristo in persona”. Nei monasteri si praticava – si pratica – il ministero della Carità. Tra preghiera, lavoro e carità scorreva – scorre – il tempo dei monaci.

Oggi, nel nostro continente, il tempo è occupato dal frenetismo più che dalla riflessione, dall’ammirazione di se stessi più che dall’attenzione verso gli altri. Anche le tappe della vita sembrano distruggere il tempo: per i giovani la loro età, anziché essere tempo di formazione culturale in vista del lavoro, è spesso vissuta come carrierismo rampante. Per molti anziani il tempo assume non il carattere della saggezza, ma assillo per essere agili e scattanti. Il passato è occasione di rimpianto, di malinconia, di nostalgia, il futuro è frenesia. Non si vive nel presente la “dinamica del provvisorio” (fr. Roger). I benedettini insegnano agli europei d’oggi il valore del tempo che occorre recuperare senza lasciarsi attirare dal “dopo” che sfugge e dal “prima” che può deprimere.

Appropriandosi del tempo gli europei scopriranno il valore silenzio, che è riflessione, affetti cari, contemplazione. Nella solitudine della propria coscienza anche i gentili d’oggi (gli agnostici, gli atei, i razionalisti) s’interrogheranno sul Trascendente e sullo Sconosciuto. Solo i non pensanti, sommersi dal chiasso sguaiato e aggressivo, non potranno riempire il loro vuoto interiore. Sarà la serenità a improntare a dolcezza le relazioni familiari. La scuola ritroverà nella riflessione e nella critica ragionata motivi di crescita spirituale. La politica nuovi e più larghi orizzonti.

Il silenzio favorirà l’ascolto. Nei monasteri, durante la mensa, oltre a nutrire il corpo col cibo, si nutre lo spirito con l’ascolto di letture. Nel mondo d’oggi c’è un consumo di parole che rischia di strappare a esse il vero significato. Questo consumo viene favorito anche dal supermercato offerto dalle nuove tecnologie e dai media. Mettersi in ascolto degli altri nel segno della gratuità, dialogare con tutti, sostare davanti alla natura e stupirsi della bellezza sono condizioni per distinguere ciò che è vitale da ciò che è inconsistente. Sarà necessario recuperare anche la cultura nelle sue diversità, resistendo all’omologazione del pensiero dominante.

Nella regola di Benedetto il lavoro è concepito non solo come manufatto, ma mezzo per valorizzare la dignità dell’uomo e per risvegliarne la creatività. In esso i monaci ritrovavano – ritrovano – la propria interiorità e scoprivano – scoprono – le singolari capacità che nessun altro può offrire. La società europea contemporanea, al contrario, è ossessionata dalla produzione e dal conseguente profitto. Perfino il tempo libero è considerato come continuazione del lavoro, che diventa disumanizzante per la persona e deleterio per il creato e viene considerato solo come fonte di guadagno, non come bisogno per esplicitare abilità e desideri. Ciò finisce per impedire l’accesso ai bisogni essenziali a migliaia di persone, soprattutto a chi è alla ricerca di un inserimento o di un’integrazione.

Cinquant’anni fa, Paolo VI da Montecassino invitava “tutti gli uomini di buona volontà” a ricomporre la “bellezza assoluta… spezzata in un groviglio di eventi storici” attraverso il libro per restaurare il gusto del sapere, l’aratro capace di ispirare agli uomini “la cura amorosa dell’ordine e della giustizia, come base della vera socialità” e con la Croce, con la Fede, capace di dare “consistenza e sviluppo agli ordinamenti della vita pubblica e privata”.

L’Europa è ansiosa di vita, eppure è stanca e vuota. È tra uno stato di attesa e una sconsolata rassegnazione.

Per guarire da questa depressione occorrerà che il nostro continente ritrovi il senso dello stare assieme, il valore del tempo, del silenzio, dell’ascolto, del lavoro e dell’accoglienza come ha insegnato Benedetto.